Но как обрести этот глаз мудрости?


Но как обрести этот глаз мудрости? Похоже, Бог Кришна даст хорошую идею. Давайте посмотрим, что он говорит.
11. Тот, кто стремится совершенствоваться с помощью Йоги, открывает в себе Атмана. Однако те, кто ищут, не очищая свой ум и характер, не способны воспринять Атмана.
Два типа людей боролись за то, чтобы увидеть истину. Один погрузился в Йогу, а другой - не очищал себя. Это означает, что второй человек не был благословлён духом Йоги, хотя тоже боролся.

Что тогда является духом Йоги? Вы найдёте ответ в коротком предложении, взятом из Сутр Йоги Бхагавана Патанджали: Йога читта вритти ниродха (Сутра 2, книга 1). Йога означает ум, свободный от всех волнений - спокойный и чистый. Уравновешенность или чистота ума является Йогой. Вам не потребуются какие-либо другие определения.

Во Второй главе Бхагавад Гиты Бог Кришна определяет Йогу, как совершенство в действии. Но это приходит лишь тогда, когда вы обладаете чистым, спокойным умом. Если ваш ум беспокоен, вы не можете быть совершенным. Совершенное действие может выполняться только спокойным умом.

Простейшее и лучшее определение Йоги - это спокойный и чистый ум. Короче, если хотите, можно сказать, что Йога - это чистый ум, поскольку чистый ум является спокойным умом. Загрязнённый ум никогда не может быть спокойным.
Чистота ума или чистота сердца являются Йогой. Благословенны те, кто обладают чистым сердцем, поскольку они будут йогами и, конечно же, увидят Бога. Они увидят Бога, - означает, что они должны обрести покой, - вот и всё.

Покой является нашим Богом. Бог - это абсолютная радость и вечный покой. Бог - это не образ.

Если вы обладаете нескончаемой радостью, - это Бог. Если вы обладаете постоянным покоем, - это Он.
Поэтому все священные писания говорят: шалом, шанти, покой и т.д.; все они сказаны различными словами, но описывают одно и то же переживание. И каждое священное писание говорит о чистоте сердца и спокойствии ума. Иисус был великим йогом.

Вероятно, он не знал слова йога, поэтому он просто говорил о чистоте сердца. Если вы обладаете таким йогическим отношением, всё, что вы сделаете, будет совершенным, и вы увидите истину.
Поскольку это является Йогой Высшего Духа, Бог Кришна даёт несколько толкований её высокого положения:
12. Существует солнечный свет, который озаряет весь мир; существует лунный свет, а также свет огня. Знай, что все эти виды света являются одним светом, Моим светом.
13. С помощью лишь одной капли Моего оджаса (энергии), Моё присутствие на земле поддерживает все живые существа. А Моё присутствие в Луне в качестве жидкости, дающей жизнь, сомы, питает всю растительную жизнь.
Он просто немного говорит о Божественной славе. Бог является энергией, которая находится позади всего. Он является питателем, находящимся во всём вашем питании.

За всеми вашими витаминами А, В, С, Д, Е существует витамин Б (от Бога). Не забывайте принимать его в большом количестве!
14. Я вхожу и пребываю во всех существах, как дыхание жизни. И подобно пране и апане, внутренним жизненным потокам, Я также являюсь огнём пищеварения.
Он говорит: Я являюсь огнём пищеварения в ваших желудках. Даже для того, чтобы переварить вашу пищу, я нахожусь там, в качестве пищеварительной энергии. Я - там, как и пища; Я - там, как вы; Я - там, как ваша энергия; Я - тот, кто усваивает себя.

Помните, что Кришна говорил прежде? Огонь - это Я; то, что подносят к огню, является Мной; тот, кто принимает подношение, является Мною; процесс подношения - это также Я. Всё, в конечном итоге, является Мною. Поэтому Я играю все роли.
Похоже, что Он обладает монополией. Он не позволяет кому-то ещё играть с Ним, поскольку, вероятно, никого кроме Него нет. Определённо, Бог является самой бедной и одинокой личностью, поскольку кроме Него никого нет.

Может быть, по этой причине Он предстаёт, как преумножившим Себя во всех нас.
15. Я пребываю в сердце каждого. Таким образом, Я привожу в действие память и интеллект или отключаю их.

Фактически, Я - то, что, в конечном счете, следует реализовать: Я цель всех священных писаний. Действительно, Я являюсь автором Веданты, концом и сущностью священных писаний. Я также являюсь сознательностью, которая понимает их.




16. В этом мире существует два аспекта Пуруши: тот, который является субъектом для перемен и тот, который никогда не меняется. Все сотворённые существа являются тленным аспектом Пуруши.

Но сущностью каждого существа (кустастхи) является непреходящий Пуруша.
17. Тем не менее, существует высший Пуруша, высший дух, бесконечный и вечный, который пронизывает и поддерживает три мира.
Вновь, Пуруша является высшим сознанием. Но шлока говорит о существовании в мире двух аспектов Пуруши. Один - меняющийся, другой - неизменный. Бог представляет ту же самую идею различными способами.

Даже так называемое творение, в сущности, является выражением Пуруши, тем же высшим сознанием. Но оно называется тленным, поскольку выражение этой сущности является субъектом для перемен. Само сознание является нетленным.

А всё это творение является частью сознания. Поэтому как мы можем говорить, что творение является тленным, а абсолютный Пуруша - нетленным?
Это означает, что Пуруша, выражающий себя во множественном виде, является преходящим. Будет более понятно, если мы скажем, что названия и формы являются временными, а сущность - постоянной. Творение - это не что иное, как названия и формы.

Всё творение мы можем разделить на две категории - названия и формы. Все они не являются истинными категориями. Всё, что обладает формой, имеет название.

Творение является вселенной названий и форм. Если мы пренебрежём названием и формой, тогда всё, что мы увидим, - это будет сущность, сознание. Для аналогии просто скажем, что вода является постоянной. Но волны, пена, брызги, пузыри и айсберги, - все являются преходящими.

Если вы отправитесь в Арктику, чтобы увидеть неизменную воду, то одновременно вы увидите временно существующие волны. Они являются постоянно меняющимися формами. Они приходят и уходят. Айсберги и пузыри также преходящие. Достаточно слабого ветра или прикосновения чего-либо, чтобы пузырь лопнул.

Он уходит, будучи преходящим. Но, фактически, пузыря никогда и не было. Сущность была одной и той же - водой и прежде, и потом. Вода принимает различную форму, которую мы называем пузырём.

Так мы можем понять нетленность в тленном.
Чем капля воды отличается от моря? В сущности - это одно и то же. В этой аналогии капля является обособленной от моря.

Но Пуруша никогда не отделяется от себя; он неделим; он всегда един.
Если все мы сидим в комнате, то можем сказать, что мы существуем каждый в отдельности. Мы говорим это, поскольку видим тела и пространство между ними. Но иногда вы можете увидеть здесь также вибрации. Каждый человек - это не что иное, как масса вибраций. Время от времени многие люди ощущают это.

Это действительно так. Поэтому на самом деле мы не являемся сидящими людьми, обособленными друг от друга. Все мы являемся массой вибраций, которая является сознанием. Поэтому то же самое неделимое сознание существует здесь, там, а также повсюду между телами и предметами.

Но поскольку нам трудно осознать эту истину, мы говорим: Я - здесь, она - там и ничего между нами нет. Поэтому всё, о чём мы говорим словами, является ложным восприятием абсолюта. Истина не может быть передана словами.

В тот момент, когда мы начинаем говорить, мы попадаем в преходящую сферу двойственности, которая, в конечном итоге, является ложной. Даже учёные сегодня согласны с тем, что нет места, где ничего бы не было.
18. Я являюсь тем Пурушоттамой, высшим сознанием, описанным в священных писаниях (Ведах) как тот, кто находится одновременно за пределами как того, что меняется, так и того, что неизменно.
Как Пурушоттама, - говорит Кришна, Я превосхожу тленность и нетленность, всё образующееся, растворяющееся и меняющееся. Пурушоттама - это тот, кто не может быть ограничен этим меняющимся миром. Он является неизменным.

Мы и не подозреваем, насколько он велик. Всё, что мы видим как меняющееся, образующееся, растворяющееся и превращающееся, - это, вероятно, лишь крошечная часть громадного целого. Похоже, Оно просто берёт маленькую часть себя и говорит: Теперь ты можешь идти и изменяться, рождаться и умирать, создавать себя вновь и вновь, в то время как остальная его часть всё ещё пребывает где-то. Возможно, все эти миллионы и миллиарды солнечных систем в макрокосме просто являются маленькой частью целого, которым является Он.

Он просто берёт часть себя и говорит: Теперь ты можешь поиграть, пока я наблюдаю.
19. Когда люди освобождаются от заблуждения, они признают Меня как высшего Духа. Арджуна, те, кто осознали это, осознают всё и поклоняются Мне всем своим существом.
В тот момент, когда вы осознаете, что всё является ничем иным, как Богом, тогда кто же кому поклоняется? Это словесная проблема. Когда вы выражаете вещи словами, вы запутываете людей. Иногда лучше не читать много книг.

Чем больше вы читаете, тем больше запутываетесь. Святой Рамакришна прекрасно сказал, что, если вы действительно хотите достичь быстрой реализации, забудьте всё, чему вы научились. Дети обладают лучшей реализацией, чем так называемые образованные люди.

Мы сбиваемся с толку, пытаясь сказать вещи, которые невозможно выразить словами.
В Упанишадах существует прекрасный отрывок: Высший Дух находится за пределами речи и ума. Высшая реальность не может быть осознана умом и выражена словами.
Тогда зачем нам эта книга, с помощью которой мы пытаемся выразить истину? Вначале мы говорим: Послушайте, пожалуйста, а затем - У меня нет языка, чтобы говорить. Мы говорим об этом, как в выражении: Моя мать - это та, которая не имела детей. В Упанишадах даются такие описания: Подобно следу змеи в небе.

Что это означает? Змея никогда не летает. Даже если она летает, она не оставляет следов. Это просто пример. Он означает, что речь идёт о чём-то, что не может быть описано словами.

Все великие мудрецы подчёркивали, что вы не можете познать это посредством чтения; вы не можете говорить об этом; вы не можете даже думать об этом. Мандукья Упанишада говорит: Вы не можете охватить Высший Дух; вы не можете даже описать его; вы не можете даже думать о нём.
Что же нам делать? Перестать думать и стараться испытать это. Когда приходит переживание, мы не говорим и не должны говорить. Если вы действительно счастливы, ваше лицо светится от счастья. Каждый поймёт, что вы счастливы.

Я не должен говорить вам, что опыт является лучшим способом. Поскольку все разговоры - просто чепуха. Но до тех пор, пока мы это не испытаем.

Вместо разговоров о других вещах, полезнее поговорить о том, что нельзя выразить словами. Таким образом, мы избежим множества проблем.
Итак, мы выполняем все эти йогические практики, чтобы сделать наш ум чище. Тогда мы познаем истину, которая не может быть понята умом. Ум должен сказать: Я не обладаю способностью понять это. Тогда он уничтожит свой эгоистический подход.

Для того чтобы признать свою неспособность, ум должен быть свободен от эго. Поэтому мы вначале убираем ум подальше от нежелательных вещей. В результате он становится спокойнее, устойчивее и сильнее, и он реализует окончательную истину.
Иногда лучше пренебречь всей Ведантой и просто выполнять Карма Йогу (самоотверженное действие), которая очищает ум и освобождает нас от эго. Тогда достаточно даже одной шлоки, чтобы поднять нас на этот уровень.
20. И теперь, чистосердечный Арджуна, Я передаю тебе это самое священное и мудрое учение. Когда человек действительно поймёт его, он станет просветлённым и осуществит в жизни всё, что должно быть осуществлено”.
Так Бог Кришна заканчивает повествование о Йоге Высшего Духа. Создаётся ощущение, что мы такие маленькие, не так ли? Тогда кто мы, по сравнению с этим Высшим Духом?

Такие крошечные, такие маленькие.
На этом заканчивается Пятнадцатая глава Бхагавад Гиты, Учения Йоги, которая озаглавлена: Йога Высшего Духа.



Содержание раздела