Например, в Махабхарате благородная семья Пандавов была изгнана в ссылку в лес. Жена Пандавов Драупади сказала Юдхиштхире, старшему из братьев Пандавов: “Все мы - добродетельные люди, которые никогда не делали ничего плохого. Почему мы так должны страдать?”
Он не дал ей прямой ответ. Он просто сказал: “Посмотри, моя возлюбленная, какими величественными являются Гималаи, какие прекрасные деревья растут здесь. Как хорошо находиться среди всех этих растений и животных, среди этой неописуемой природы.
Ты думаешь, мы пришли бы сюда сами, если бы нас не изгнали из нашего королевства двоюродные братья? Они думали, что отправили нас страдать в эти джунгли. Они не понимали, какую награду мы получили.
Не думай об этом, как о наказании. Ты просто посмотри, где мы находимся!”
Он не думал: “Я не должен иметь отрицательные мысли; я должен ценить это”. Благодаря своей саттвической природе он не воспринимал это как страдание. “О, как прекрасно здесь находиться. Я не могу выразить благодарность людям, которые послали меня сюда”.
Саттвическая личность примет жизнь подобным образом и пожертвует всем из-за более высокой причины.
12. Однако, Арджуна, любое подношение, сделанное с ожиданием вознаграждения за него или ради показухи, является мотивированным беспокойством или вожделенной (раджасической) умственной тенденцией.
То, что сделано ради имени и славы или для того, чтобы получить нечто взамен, является раджасическим. Например, если вы думаете про себя: “Я окажу услугу ашраму, чтобы он поддержал меня”, - это сделка, а не истинное подношение.
13. Жертвоприношение, предложенное без соответствующих молитв (мантр) и даров, без активной веры (шраддхи), и без раздачи пищи после всего этого, не соответствует духу священного писания и основано на невежестве (тамасе) относительно истины.
Помните, что мы читаем священное писание индуизма. Мы должны понимать используемые термины. Согласно индусскому ритуалу, существуют определённые мантры (священные звуковые формулы), которые повторяются во время ритуала подношения.
И для того, чтобы выполнить обряд, вы должны предложить пищу (Богу - Примеч. переводчика), затем угостить многих людей прасадом и раздать подарки тем, кто помогал вам при этом.
Но тамасические люди будут совершать ритуал без всего этого. Если вы спросите их, почему они делают это, они скажут: “Я не знаю; мой отец обычно делал это, а также дед до него”. Если вы исследуете свою собственную религию, то, вероятно, обнаружите подобные вещи. Люди часто даже не знают, почему они совершают подобные ритуалы. “Наши предки делали это”, - это всё, что они знают.
Это тамасический подход: делать не ради радости выполнения или ради чего-то взамен, а чисто механически, подобно машине.
Теперь относительно тройственного аскетизма или дисциплины тела, речи и ума. К каждой из них существует саттвический, раджасический и тамасический подход. Вначале Бог Кришна говорит о физических дисциплинах:
14. Физическими дисциплинами (тапасом) являются: служение Богу, дваждырождённым, духовным учителям и мудрецам; поддержание чистоты, добродетели, воздержанности и практика непричинения вреда (ахимсы).
“Служение Богу” может приписываться посещению храма или церкви и молитве. Или это может означать ваши йогические практики: сидение в медитации или выполнение асан и пранаямы. Всё это является физическими аскетическими действиями.
Далее, существует “служение дваждырождённым”. Так называют людей, которые получили второе рождение, так сказать, в духовной мудрости. Среди индусов существуют Брахмины, священники и мудрые учителя, которых называют дваждырождёнными, поскольку, традиционно, их жизнь посвящена духовному знанию.
Но их не следует понимать просто как касту или рождение. Кто, в конце концов, является истинным Брахмином? Тот, кто вовлечён в поиски Брахма джнаны - знания Бога. В этом смысле все искренние искатели Бога или истины являются Брахминами.
Они умерли по отношению к жизни, которую они вели прежде, и возродились в этом духовном поиске. Поэтому вы демонстрируете уважение к тому, кого считаете немного более духовно развитым, чем вы. Вы можете поклоняться или быть распростёртыми перед ними точно так же, как вы становитесь на колени и кланяетесь в церкви, чтобы показать своё смирение.
Но мне нравится повторять: “Чистота является благочестием”, поскольку, когда вы будете чисты, то узнаете, что вы есть Бог. Поэтому поддерживайте себя в совершенно чистом виде.
И, наконец, добродетельность, воздержание и непричинение вреда. Здесь Кришна перечисляет некоторые ямы или качества Раджа Йоги.
Предположим, вы - меткий стрелок и случайно увидели на дороге сумасшедшего с автоматом, который без разбора расстреливает всех подряд. Что вы должны делать? Сказать ему, что непричинение вреда - это первая заповедь? Нет, просто поднимите свой пистолет и скажите: “Опусти автомат или я убью тебя”. Если он опустит оружие, прекрасно.
Если он направит автомат на вас, постарайтесь выстрелить ему в руку, чтобы помешать ему. Если даже это не поможет, вы должны убить его. Таким образом, вы спасёте множество человеческих жизней, свою собственную жизнь и, вероятно, спасёте его от совершения дальнейших грехов.
В редких случаях даже химса (насилие) является допустимой.
В прежние времена войны происходили по-другому. Война, описанная в Махабхарате, является наглядным примером. Кришна в человеческом образе мечется между обеими группами противников, стараясь отговорить злых Кауравов от сражения.
То, что вы делаете, является несправедливым, - говорит он им. Верните Пандавам их часть королевства. Если вы не желаете делать этого, по крайней мере, позвольте им где-то жить: дайте им небольшую деревню.
Но Дурьодхана сказал: Нет, не дадим ни пяди земли.
Пандавы, будучи верными соглашению, отправились в джунгли на 14 лет. Они так много натерпелись, но всё напрасно. Кришна просто умолял Дурьодхану. Наконец, Дурьодхана сказал: Мы хотим войны, мы хотим уничтожить этих людей.
Пусть эти трусливые люди приходят сами! Почему они снова и снова посылают тебя к нам?
Так Бог Кришна вернулся назад и сказал: Я старался изо всех сил. Но война неизбежна. Мы должны участвовать в ней. Пойдём сражаться! Мы расправимся со всеми нашими врагами.
Он сам одобрил справедливую войну. Он дал сигнал к уничтожению врагов для защиты справедливости. Насилие и война в таком качестве поддерживалась в прежние времена.
Но это не касается современных войн. Современное ведение войны - это не война вообще. Она негуманна. Здесь нет справедливости или иного подобного смысла, даже осознания этого; нет мужества у тех, кто принимает решение. Они сидят где-то в безопасном месте, нажимают кнопку и убивают несколько миллионов невинных людей за тысячи километров.
Разве это справедливость? Где здесь мужество? Это трусливые действия.
В прежние времена войны были совершенно другими. Вы стояли перед врагом лицом к лицу и сражались с ним. Если он приходил с мечом, вы брали меч.
Если он приходил с пистолетом, вы брали пистолет. Если он терял своё оружие и становился безоружным, вы также сражались без оружия. Если он слишком уставал, вы спрашивали его, не хочет ли он признать своё поражение.
Если он говорил нет, тогда вы просили его уйти восвояси, чтобы восстановить силы и вернуться на следующий день.
Так поступал Бог Рама. В войне между Рамой и Раваной, как говорится в Рамаяне, Раме потребовалось несколько дней, чтобы уничтожить всё войско Раваны. Он мог воспользоваться благоприятным случаем и уничтожить также и Равану. Равана стоял перед ним безоружным; его колесница была сломана, его лошади - убиты, его слоны убежали. Он остался один.
Рама легко мог расправиться с ним в этот момент, он мог одной стрелой решить исход войны.
Но когда Равана потерял свою колесницу, Рама покинул свою колесницу. Когда Равана взял меч, Рама опустил свой лук и тоже взял меч. Когда Равана потерял и меч, Рама сказал: Что теперь ты будешь делать? Ты всё ещё хочешь воевать или ты признаешь своё поражение и вернёшь мне Ситу? (Равана украл Ситу - жену Рамы.)
-Нет, я не могу сделать это.
-Я сожалею, но ты слишком слаб, чтобы сражаться ещё один день. Возвращайся, отдохни и приходи завтра.
Это справедливая война. У вас нет ненависти к врагу. Вы стараетесь научить его любви.
Сегодня вы не увидите такую войну.
Теперь относительно аскетизма речи.
15. Дисциплина речи заключается в том, чтобы говорить правдиво, приятно и доброжелательно словами, которые не будоражат других людей, и читать священные писания (свадхьяя).