1. Арджуна сказал: “О Кришна, как ты смотришь на преданность тех, кто не обращает внимание на указания священных писаний (шастры), но, тем не менее, предлагают жертвоприношение с истинной верой? Чем мотивированно такое поклонение: чистым, беспокойным или безразличным качествами (саттвой, раджасом или тамасом)?”
2. Благословенный Господь ответил: “Существуют три качества активной веры. В зависимости от темперамента, в каждой личности преобладает определённая шраддха: чистая, страстная или апатичная (саттвическая, раджасическая или тамасическая).
Даже в вере мы видим эти три качества: саттву, раджас и тамас, с которыми мы познакомились в 14 главе, Йога Трёх Качеств Природы.
3. Арджуна, вера каждого человека соответствует его собственной природе. Качества активной веры личности, действительно, являются самой природой индивидуума. Какова его вера - таков он сам.
Бог Кришна говорит о человеческой вере, как о факторе, зависящем от собственной природы человека. Но откуда возникает это врождённая склонность? Здесь мы приходим к пониманию реинкарнации.
Некоторые люди, например, в возрасте 70-80 лет всё ещё интересуются мирскими вещами. Они всё ещё хотят ходить на рыбалку, играть в игры, зарабатывать деньги, ездить во Флориду или в Лас-Вегас. Вместе с тем, некоторые очень молодые люди жаждут духовной жизни.
Как же так?
Представьте себе пожилого человека, который, определённо, изведал всё. Он был женат раз семь, накопил много денег и много денег потерял. Он делал всё, но, тем не менее, не устал от этого.
Он вновь и вновь совершает одни и те же грубые ошибки. Такие люди не думают о Боге или религии. Иногда, обладая большим количеством денег, они могут выписать для церкви чек на огромную сумму, “для того, чтобы быстро расположить к себе” Бога.
Тогда они думают: “Я посылаю тебе чек; теперь я буду делать то, что хочу”. Они думают, что могут купить Бога.
В духовных общинах мы часто видим людей, которые ещё молоды, сильны и впереди у них много лет. Но они не наслаждаются мирской жизнью и не наслаждались ею прежде. Если бы они хотели этого, они могли ещё больше погрузиться в неё, чем тот пожилой человек, о котором говорилось выше.
Что привело их в ашрам? Они, должно быть, исчерпали всё, что было накоплено раньше; они завершили всё, что было начато в их прошлых жизнях. Они больше не интересуются этим. Они являются Йогабрастхами, людьми, которые практиковали Йогу в предыдущих жизнях и теперь просто продолжают практику с того места, где они остановились.
Это их врождённая предрасположенность.
Вы только посмотрите на некоторых их детей, которые ещё моложе... Когда они говорят, нет сомнения в том, какими великими душами они являются. Как это так получилось, что они проводят свою молодость в ашраме? Их карма могла бы забрать их в любое другое место.
Они просто продолжают реализацию своей предрасположенности.
Теперь Кришна ясно говорит о том, что делают люди различных вероисповеданий.
4. Те, кто являются чистыми по своей природе, поклоняются одной форме Бога или полубога (дэвы). Беспокойный ум поклоняется силе и богатству (якшасам и ракшасам), а остальные люди, которые погружены в невежество, думают только о духах и привидениях (претас и бхутас).
Все эти упомянутые объекты поклонения являются душами, находящимися на различных уровнях. Подобно человеческим существам, обладающим физической формой, они являются душами, но без физических тел; это астральные души. Когда души, достигшие определённого духовного уровня, находясь в своём физическом теле, оставляют эти тела, они поднимаются на более высокий уровень. Теперь они называются дэвами (богами, ангелоподобными существами), мастерами, сиддхами (высокоразвитыми йогами) и т.д.
Саттвические люди ценят и поклоняются им. Целью такого поклонения является получение руководства и помощи от них.
Согласно философии индуизма, Шива, Вишну, Субраманья, Ганеша и все остальные божества действительно представляют божественные качества: благоприятствие во всём и вездесущность - это Вишну; всемогущество и всезнание - это Ганеша и т.д. Люди, обладающие саттвической шраддхой (спокойной верой), знают, что для них хорошо, а что неблагоприятно. Но даже если они и могут иногда поскользнуться и упасть, они просто захотят встать и продолжить путь по направлению к своей цели.
Они хотят чего-то более высокого и их поклонение основано на этой духовной цели.
Раджасические (беспокойные) люди поклоняются якшасам и ракшасам. Это души, которые не одержали победу над своей страстью. Они оставили свои физические тела и находятся в ожидании получения другого тела.
Во время этого ожидания они скитаются повсюду и помогают людям, которые работают в той же области. Они являются существами, находящимися на очень низком ментальном уровне, которые иногда приходят, чтобы помочь выиграть состязание, победить в войне или даже ограбить банк…
В Индии в храмах некоторые студенты говорят: “Если ты поможешь мне сдать экзамены, я расколю пару кокосовых орехов и предложу фрукты”. Что это означает? Эти люди пытаются совершить сделку с Богом. Это глупо, но, по крайней мере, они верят в Бога.
Это - раджасическая шраддха.
Существует ещё один тип - тамасическая шраддха (тупая вера). Тамасические люди не думают о ком-то более высоком. Они просто хотят иметь какое-то развлечение в течение определённого времени. Не существует какой-то особой причины для этого. “Я буду поклоняться, поскольку все остальные делают это”.
Это ни саттвическое, ни раджасическое, а просто слепое механическое действие. Иногда за этим может стоять другая идея - причинить кому-то вред. Это тупая, основанная на невежестве, но всё же вера и применение воли, которая является шраддхой.
Мы должны видеть различия между этими тремя видами шраддхи. Спросите себя: “На чём основана моя шраддха в этой жизни? Хочу ли я научиться выполнять асаны (йогические позы) и пранаяму (йогические дыхательные практики), чтобы участвовать в телесериалах и демонстрировать все это?
Что является моей целью? Хорошо, если я - учитель Хатха Йоги, я могу иметь замечательный ашрам, и люди будут приходить и кланяться мне в ноги!”
Здесь, без сомнения, есть немного шраддхи, но она основана на обретении имени и славы, а не предназначена для вашего собственного очищения и эволюции. Мы видим людей, которые приходят, быстро схватывают немного философии, обучаются нескольким техникам и тут же провозглашают: “Теперь я - йог. У меня есть сертификат”. Вместо этого, люди с саттвической шраддхой будут обучаться ради своего собственного роста и развития. Затем, когда люди увидят в их жизни замечательные вещи, они придут и скажут: “С тех пор, как вы стали заниматься йогой, вы стали совершенно другим человеком.
Таким прекрасным, спокойным, сияющим. Что с вами произошло? Вы не могли бы поделиться этим с нами?” Когда люди так просят, вы можете сказать: “Я сам ещё учусь.
Но, если вы считаете, что это хорошо, ладно, давайте заниматься вместе”. Нет ничего плохого в обучении других людей, но пусть они сами придут и попросят вас об этом после того, как увидят ваши замечательные качества. Только тогда это будет саттвическим делом.
Саттвических людей всегда мало. Будьте среди этого меньшинства.
Путь большинства людей следующий:
5. Те, кто выбирает чрезмерные или насильственные аскетические качества, которые не рекомендуют священные писания, являются лицемерами, движимыми эго, вожделением и личными привязанностями.
6. Они являются глупцами либо дураками, которые мучают своё невинное тело. Этим своим демоническим решением они мучают Меня, поскольку Я пребываю в теле каждого из них.
В шраддхе и тапасе многие люди впадают в крайность и наносят вред своему телу и чувствам. Мы видим это во многих религиозных традициях. Бог Кришна ясно говорит, что это не хорошие практики; они не нужны для духовного роста. Они не саттвические.
Некоторые люди даже гордятся, говоря: “Я жил на заснеженных вершинах Гималаев на протяжении 15 лет”. Они что, думают, что это дало им золотой ключ на небеса?
Бог Будда испытал подобные крайности в своей жизни. Его мотало в обе стороны. Затем, он вернулся к золотой середине.
Тот, кто ищет, часто обладает тенденцией впадать в крайность. Поэтому Бог предостерегает их против этого в настоящей шлоке.
Нет необходимости впадать в эти крайности. Бог Кришна говорит: “Они мучают и Меня также, поскольку Я пребываю в их телах”. Бог живёт в вашем теле; это Его храм. Если вы мучаете его, вы создаёте для Него неудобства. Если вы слишком много голодаете, как вы думаете, что тогда Он должен делать?
Он может сказать: “Что это? Я должен покинуть это место”.