Cтрадание, вызываемое беспокойством.


Точно так же индивид испытывает враждебность по отношению к средствам, причиняющим страдание, или приходит в замешательство 1. Иначе говоря, есть также и предрасположенность к действию, порожденная враждебностью или тупостью, то есть сугубой закоснелостью в невежестве.
В этой связи было сказано: "Наслаждение невозможно без причинения вреда живым существам". Следовательно, есть также и физическая предрасположенность к действию, созданная насилием, причинением вреда. Именно поэтому наслаждение чувственными объектами было названо неведением.
Удовлетворение потребности органов чувств в объектах наслаждения есть счастье. Неудовлетворенность страстного желания есть страдание. Отсюда следует, что нельзя достичь бесстрастия органов чувств повторяющейся практикой наслаждения.
- Почему?
- Потому что из-за повторяющейся практики наслаждения усиливаются влечения, а также искушенность органов чувств в наслаждении. Именно поэтому практика наслаждения не может быть средством обретения непреходящего счастья. Поистине, тот, кто, стремясь к счастью, привязывается к чувственным объектам и погружается в великую трясину страдания, подобен человеку, который, боясь укуса скорпиона, оказывается ужаленным змеей.
Это свойство страдания быть связанным с непрерывным изменением называется неудовлетворенностью, оно причиняет боль только йогину, даже пребывающему в состоянии счастья.
- Далее, что такое страдание, связанное с беспокойством?
- Ощущение беспокойства у всех живых существ связано с враждебностью и опирается на одушевленные и неодушевленные средства ее реализации. В этом случае тоже существует предрасположенность к действию, порожденная враждебностью. Индивид, стремящийся к обладанию средствами наслаждения, испытывает трепет в теле, речи и разуме. Поскольку при этом он творит благо или причиняет вред другому, то вследствие приносимых другим существам пользы или вреда он накапливает благую или неблагую карму.

Такая предрасположенность к действию возникает по причине жадности или помраченности. Это и называется страданием, вызываемым беспокойством.
- Что такое страдание, причиняемое следами прошлых впечатлений, то есть формирующими факторами?
- Из-за прошлого опыта наслаждения возникает предрасположенность к впечатлениям наслаждения, а из-за прошлого опыта страдания - предрасположенность к впечатлениям страдания. И таким образом, когда плод прошлых действий созревает - в виде наслаждения или страдания - снова и снова происходит накопление предрасположенности к действию. Так этот не имеющий начала поток страдания, разливаясь все шире и шире, в силу своей неприемлемой сущности угнетает даже йогина.
- Почему?
- Мудрый подобен глазному яблоку. Как при попадании именно в глаз, а не на другую часть тела, мельчайшая шерстинка причиняет боль своим прикосновением, так и эти прошлые впечатления страдания причиняют боль только йогину, который своей чувствительностью подобен глазному яблоку, но не другим субъектам опыта. Другие же, кто время от времени отбрасывает страдание, вызываемое собственными действиями, которое тем не менее возникает вновь и вновь, кто обретает страдание, которое время от времени бывает отброшено, кто как бы полностью затоплен потоком сознания, расцвеченного следами прошлых впечатлений, не имеющих начала, кто вследствие неведения подпадает под власть ложных представлений о "я" и "мое", от которых следует избавиться, - те другие, рождающиеся вновь и вновь, подвержены тройственным мукам, обусловленным причинами внешними, внутренними либо теми и другими вместе.

И так, видя самого себя и все многообразие живых существ вовлеченными подобным образом в безначальный поток страдания, йогин находит убежище в истинном знании - причине прекращения всякого страдания.
В сутре сказано также: "Поистине, для мудрого все есть страдание... по причине противоречивого развертывания гун". Это означает, что свойства разума, имеющие природу ясности, деятельности и покоя, будучи взаимосвязанными вследствие "поддержки", оказываемой друг другу, формируют умиротворенное, яростное или тупое состояние сознания, соответствующие именно этим трем качествам. Поскольку же развертывание гун, то есть фундаментальных качеств, весьма изменчиво, постольку сознание и получило название "быстро меняющегося" 2.


Высшие формы и высшие степени функционирования гун взаимно противоположны, но обычные формы сосуществуют с высшими.
Итак, эти гуны, поскольку они опираются друг на друга, представляют названные состояния сознания - радостное, страдающее, тупое, и каждая из гун принимает форму любой из них. Их различие обусловлено, однако, преобладанием одной из гун 3. Поэтому "для мудрого все есть страдание", и (порождающим семенем этого великого многообразия страдания служит неведение. А причина устранения неведения - истинное знание.
Подобно тому, как наука о лечении болезней включает четыре раздела: болезнь, причина болезни, исцеление и лекарства, эта шастра тоже состоит из четырех разделов, а именно: круговорот бытия, причина круговорота бытия, освобождение и средство освобождения 4. Из них круговорот бытия как многообразие страдания есть то, от чего следует избавиться. Причина, от которой следует избавиться, - соединение прадханы и Пуруши 5. Избавление - абсолютное прекращение этого соединения. Средство избавления - истинное знание,
При этом собственная форма того, кто избавляется 6 не может быть ни обретена, ни оставлена, ибо в случае оставления принимается учение о его уничтожении, а в случае обретения собственной формы - учение о порождающей его причине 7. При отрицании обоих учений остается учение о вечности Пуруши|. Это и есть истинное знание.
Таким образом, данная шастра определяется как состоящая из четырех разделов.
16. Еще не наступившее, страдание есть то, что должно быть устранено.
Прошлое страдание, уже унесенное избывшим себя жизненным опытом, не относится к области того, что должно быть устранено, а настоящее страдание в данный момент уже составляет содержание опыта 1 и не может быть устранено в следующий момент (существования.


Отсюда только то страдание, которое еще не наступило, то есть будущее страдание, причиняет мучение йогину, чувствительному, как глазное яблоко, но не другому субъекту опыта 2. Именно оно; это будущее страдание, и принадлежит к области того, что должно быть устранено.
Поэтому далее уточняется причина того, что носит название "должное быть устраненным".
17. Соединение видящего и видимого есть причина того, что должно быть устранено 1.
Видящий 2 - это Пуруша, обладающий рефлексивным знанием буддхи (разума) 3. Видимое - все свойства, взращенные в озаряющей сущности буддхи 4. И так это видимое, действующее, словно магнит, благодаря одной лишь своей близости, становится в силу свойства быть видимым принадлежностью Пуруши, господина, сущность которого - видение.
Оно, это видимое, обретает свойство быть объектом опыта, поскольку оно как бы наделяется внутренней сущностью другого. И хотя по своей природе оно независимо, то есть лишь самозависимо, выступает оно как зависимое от другого, поскольку служит его цели.
Безначальная во времени и обусловленная упомянутым целеполаганием связь этих двух - способности видеть и способности быть инструментом видения - и есть причина того, что должно быть устранено, то есть причина страдания, - таков смысл приводимого автором объяснения 5
Как сказано в этой связи, "безусловное избавление от страдания возможно только в результате устранения причины такого соединения".
- Почему?
- В силу знания противоядия, с помощью которого можно избавиться от причины страдания. Так, свойство быть уколотой принадлежит стопе, способность уколоть - колючке, избавление от укола - в том, чтобы не наступать ногой на колючку или наступать на нее ногой, защищенной обувью. Кто в обыденной жизни знает эту тройную связь, тот обеспечивает себе защиту и не страдает от уколов.
- Отчего?
- В силу способности понимать эти три стороны ситуации. Так же и в данном случае: именно саттва испытывает боль от страдания, причиняемого раджасом.
- Почему это происходит?
- Потому что она выступает пассивным объектом по отношению к действию, причиняющему страдание. Причинение страдания есть воздействие на саттву как на объект действия; оно не распространяется на не подверженного изменению, бездеятельного "знатока поля" 6, ввиду того что объекты "показываются" ему 7. Но когда саттва испытывает боль, то Пуруша, соотносящийся с ее формой существования, также предстает как бы испытывающим эту отраженную боль.
Далее говорится о собственной форме видимого:
18. Видимое обладает природой ясности, деятельности и инерции, оно по своей сути - "великие элементы" и органы чувств и имеет объектом опыт и освобождение.



Содержание раздела