Мы должны поблагодарить Арджуну


Арджуна просит объяснить, как такой человек должен вести себя в повседневных делах.
Разве это не замечательный вопрос? Мы должны поблагодарить Арджуну за него. Возможно, иначе, Кришна не затронул бы этой темы. Поэтому мы называем Арджуну телёнком. Он движется вперёд и говорит: Я голоден.

И мальчик - пастух, Кришна, выдаивает некоторые истины их Вед ради Арджуны. Некоторое их количество проливается на землю, и все мы наслаждаемся этим.
Это действительно прекрасные шлоки. Это наиболее важный и часто цитируемый раздел Второй главы: описание просветлённого. Благословенный Господь говорит:
55. Человек, который отбросил все личные желания и довольствуется истиной Атмана, подлинной Души, обладает непоколебимой мудростью.
56. Человек, незатрагиваемый трудностями, который не жаждет быть счастливым, у кого нет кумиров, страха и гнева, является непоколебимо мудрым.
57. Тот, кто свободен от всех умственных привязанностей, кто не возбуждается, когда случаются хорошие вещи и не становится удручённым, когда происходят пагубные события, обрёл равновесие в мудрости.
58. Когда человек может отвлечь чувства от объектов, подобно черепахе, втягивающей голову и конечности под панцирь, его мудрость является непоколебимой.
Здесь приводится хороший пример, иллюстрирующий пратьяхару в Сутрах Йоги Патанджали. Когда ваши чувства полностью находятся под контролем, вы можете воспринимать чувственные объекты, но вы способны также убрать свои чувства от них. Чувства не должны тянуть вас против вашей воли.

Это - пратьяхара, отвлечение чувств от чувственных объектов.
59. Если воздерживаться от чувственных объектов, они уйдут. Стремление к ним также исчезнет после реализации высшей истины.
Вы можете контролировать чувства, но, тем не менее, впечатления от прошлых желаний, васаны, всё ещё будут сохраняться. Вы можете не наслаждаться объектами своих желаний, но это не означает, что вы полностью свободны от них. Вы можете всё ещё иметь некоторые стремления. Иногда, когда люди голодают, даже хотя они оторваны от пищи, к сожалению, они ещё больше думают о ней. Подобного отстранения недостаточно.

В действительности вопрос заключается в следующем: как нам избавиться от этого стремления, этих васан? Ответ: не с помощью силы, а при помощи подлинного понимания истины. Спросите себя: Кто ест пищу? Я или моё тело?

Это тело страстно желает получить пищу. Я не хочу есть и пить.
Когда вы укоренитесь в этой истине, тогда даже сильные стремления исчезнут. Мой Учитель обычно напевал: Я - не тело и не разум, Я - бессмертная Душа; вот кто Я! Когда вы укоренитесь в этом, тогда вы будете смотреть на тело и говорить: Ага, ты ещё не достаточно голодно. Ты хорошо накормлено.

У тебя много запасов. Используй их все, а потом я дам тебе ещё. Вы не должны зацикливаться на пище.

Поэтому сказано: Когда вы реализуете Всевышнего, исчезнут даже страстные желания.
До тех пор, пока вы ещё боретесь, будьте чрезвычайно осторожными, чтобы не быть введёнными в заблуждение излишней самоуверенностью, полагая: Я достиг всего. Теперь я полностью себя контролирую. Вы в любое время можете быть введены в заблуждение. Бог Кришна предупреждает:
60. Арджуна, если чувства становятся возбуждёнными, они увлекут ум даже мудреца, стремящегося к совершенству.
61. Но йог учится контролировать чувства, медитируя на Мне, как на высшей цели. Как только чувства будут взяты под контроль, мудрость йога станет непоколебимой.
Здесь он демонстрирует цепную реакцию, показывая, как люди, в конце концов, разрушают себя. Это замечательная часть Гиты, которую всегда следует помнить.
62. От размышлений над чувственными объектами возникает привязанность к ним. Эта привязанность порождает личное желание.

А от желания возникает гнев.


63. Гнев приводит в беспорядок процесс мышления, который в свою очередь разрушает память. Когда память нарушена, расстраивается рассуждение.

А когда рассудок уходит, человек потерян.
Когда всё это возникает? При размышлении над чувственными объектами. Когда вы начинаете размышлять, вы заканчиваете гибелью. Вот пример.

Вы ходите на работу каждый день по одной и той же дороге. Вы встречаете много людей, идущих вместе с вами по этому же пути, но даже не замечаете их. Внезапно в вашем уме возникает один образ. О, кто эта прекрасная женщина? Затем вы продолжаете свой путь.



Но иногда образ остаётся в уме. Кто бы это мог быть? На следующий день вы случайно встречаете ту же самую женщину, и ваш интерес возрастает ещё больше. Через пару дней вы хотите узнать её адрес и телефон.

Вы надеетесь на свидание. Каким-то образом вы узнаёте, что кто-то ещё ищет её расположения. Что тогда происходит? Возникает конкуренция.

Когда вы встречаете этого человека на своём пути, вы становитесь сердитым. Гнев разрушает вашу рассудительность. Из-за того, что вы потеряли из-за неё голову, возникает вражда, и вы хотите уничтожить своего соперника.

Вы ввязываетесь в ужасную драку. Закону безразлично, что там у вас произошло в уме, и вы оба попадаете в тюрьму. Жизнь рушится.
Всё начинается с ума. Когда ум становится привязанным к чему-либо, вы обычно не задаёте вопрос своему уму. Вы не анализируете его работу. Стоит ему захотеть, как вы тут же следуете за ним. Здесь имеется в виду не то, что вы должны полностью исключить поиски дружеских отношений, а то, что должны держать свои желания под личным контролем.

Не позволяйте, чтобы ум уносил вас. В этом смысл данного учения. Личное желание порождает гнев.

Это временное умопомешательство. В конце концов, нет разницы между временным умопомешательством и безумием. Временное умопомешательство тоже называют сумасшествием.
64. Но йог, который дисциплинировал ум и контролирует чувства, может обитать среди чувственных объектов, свободный от привязанности и отвращения, глубоко погружённый в спокойствие.
65. В этом спокойствии исчезают все печали, (потому что) проницательный интеллект спокойного ума вскоре закрепляется в равновесии.
66. В постоянно меняющемся уме нет ни мудрости, ни медитации. Без медитативного, сконцентрированного ума нет покоя.

А как можно быть счастливым без спокойствия ума?
Как можно обрести счастье без покоя? Эти шлоки говорят о юкте, различающей личности. В этом различающем знании вы обретаете правильное понимание, которое делает ваш разум основательным. Без этой основательности нет покоя. А когда нет покоя, нет счастья.

Все мы ищем счастье, но, к сожалению, не там, где Гита советует искать его. Мы ищем его вне себя. Сам факт, что мы ищем во вне, беспокоит разум.

Но если мы осознаем, что счастье отражается в спокойном уме, тогда мы не будем его беспокоить даже погоней за счастьем. Оно всегда в нас.
67. Подобно кораблю, который беспомощно мечется среди штормовых волн, ум субъекта, скитающийся среди чувств, теряет способность различать (вивека).
68. Арджуна, когда чувства полностью отвлечены от объектов, тогда ум находится в совершенном равновесии.
69. То, что другие принимают за ночь, является состоянием бодрствования для того, у кого ум дисциплинирован таким образом. А то, что другими принимается за день, для мудреца, познавшего Душу, является ночью.
Это ещё одна прекрасная строфа, которую можно выразить простыми словами: то, что реально для просветлённого человека, кажется нереальным для обычного человека, и то, что кажется реальным для последнего, является нереальным для просветлённого. Естественно тогда, что просветлённый человек называет других ненормальными, а мы называем его или её ненормальными. Когда кто-то хочет вести духовную жизнь самоотречения, мы говорим: Я не знаю, почему он это всё делает. Он так хорошо мог бы наслаждаться жизнью. Он богат, молод; у него всё есть.

Не понятно, почему он отказывается от всего. Почему он не может жить, как нормальный человек? Он что, с ума сошёл? Люди спрашивают духовного искателя: Ты что, сумасшедший? Ты молод, красив; всё - при тебе.

С твоей внешностью ты мог бы выиграть конкурс красоты! Почему ты пренебрегаешь всем этим? Словно молодость и красоту нельзя использовать для более высокой цели.

И как будто выигрыш конкурса является смыслом жизни.
Теперь Бог Кришна приводит в качестве примера океан:
70. Человек, обладающий желаниями, не переживает истинный покой. Но когда все желания сливаются, подобно различным рекам, впадающим в необъятный глубокий океан, тогда легко достигается покой.
Океан удовлетворён. Он никогда не посылает приглашение рекам. Он просто счастлив сам по себе. Поэтому все реки хотят влиться в него. Они говорят: Ты выглядишь таким счастливым, в то время как мы беспокойны.

Присоединившись к тебе, мы станем счастливыми. Поэтому они все текут в океан. Океану ничего не надо, он не беспокоится о реках.

Это реки беспокоятся о нём. Это с одной стороны. С другой стороны, даже когда все реки вольются в океан, последний останется таким же удовлетворённым. Он не будет восклицать: Смотрите, какой я великий!

Все реки вливаются в меня: Миссури, Миссисипи, Ганга! Возбуждение нарушает покой даже удовлетворённого ума.
71. Покой переживает каждый, кто живёт без страстного стремления к чему-либо, свободный от всех личных желаний и чувства мне и моё.
72. Арджуна, это является абсолютным состоянием. При его достижении вопросы больше не возникают. Если утвердиться в этой осознанности ещё во время существования телесной оболочки, произойдёт слияние с единством Бога.
На этом заканчивается Вторая глава. Разве не приятно изучать Гиту? Но запомните, пожалуйста, что перед вами вся Гита. Лучшая книга для чтения - это книга жизни. С этой книгой вы будете постоянно всему учиться.

Священные Писания важны не для того, чтобы показать, что существуют те же самые вещи, которым мы можем доверять: Да, здесь в Бхагавад Гите Бог Кришна говорит то же самое. Так, вероятно, это правильно. Мы хотим авторитетного подтверждения наших опытов.

Изучение Священного Писания прекрасно для подтверждения наших убеждений.
Так заканчивается Вторая глава Бхагавад Гиты, Учения Йоги, озаглавленная: Йога Мудрости.



Содержание раздела