Карма Йога: Йога Действия


В первой главе мы видим Арджуну, короля-воина, который должен защитить землю от несправедливости, который отправился решить эту проблему с помощью Бога Кришны. Но когда он увидел знакомых и родню в рядах противника, его охватила сентиментальность и он тут же забыл о своём долге. Он подвергся физическим переменам: его тело охватила дрожь, у него пересохло в горле, он чуть не упал в обморок от отчаяния. Он решил не сражаться. Лук, никогда не знавший неудачи, выпал у него из рук.

Он потерял храбрость и молча сидел в своей колеснице.
Чтобы интерпретировать аллегорию этой ситуации, каждый из нас должен воспринять себя, как Арджуну. Очень часто мы терпим неудачу в выполнении своих обязанностей, потому что увлечены личной привязанностью; например, думая: Это моё. Это мне дорого. Как я могу расстаться с этим?

Всюду, где есть личная привязанность, возникает сентиментальность и мы не в состоянии хорошо выполнять свои обязанности.
В подобную ситуацию попадает и Арджуна. Теперь Кришна постарается напомнить Арджуне о его долге. В этом главная цель Гиты. Это не означает, что Бог заинтересован в том, чтобы заставить Арджуну воевать и убивать каких-то неблагочестивых людей.

Если бы он действительно хотел это, ему достаточно было просто щёлкнуть пальцами. Ему не нужен Арджуна или кто-либо ещё. Арджуна - это лишь предлог для того, чтобы показать всему миру, как люди должны выполнять свой долг.
1. Cанджая сказал: Когда Кришна увидел Арджуну, расчувствовавшегося, подавленного, с полными отчаяния и слёз глазами.
2. Благословенный Господь сказал: Арджуна, откуда происходит эта стыдливое и трусливое уныние, которое в этот опасный момент перекрывает путь к небесам?
Он употребляет слова Трусливый, преграждающий себе путь на небо и постыдное уныние… для того, чтобы задеть гордость Арджуны.
3. Не поддавайся слабости. Это недостойно тебя. Отбрось это жалкое малодушие.

Очнись и поднимайся, Победитель врагов!
Разве мы не часто поступаем, как подавленный Арджуна? О, я просто не знаю, что делать. Я не могу это сделать. Не могу! Я слышал подобного рода мантры от многих людей.

В таких случаях я говорю: Вы можете это сделать; у вас есть способности для этого.
Но вы всё ещё можете утверждать: Я не могу, не могу, не могу. Тогда что это, если не малодушие? Вместо этого просто скажите: Я могу! И вы сможете.

Нет ничего невозможного.
Но для того, чтобы объяснить свою точку зрения, Арджуна продолжает приводить свои доводы, которые кажутся ему весьма убедительными.
4. Арджуна сказал: О, Кришна, как я смогу вообще когда-нибудь сражаться с почтенными Бхишмой и Дроной, которые достойны моего поклонения?
Мой дед Бхишма, а также Дрона, мой учитель стрельбы из лука находятся там. Разве ты не видишь их? Они достойны моего поклонения. Ты знаешь это. Это так.

Но что должно идти первым, если есть единственный выбор: поклоняться или сражаться со своим учителем? Если он должен выбирать между ними, вначале он должен выполнить свой долг. Почему? Потому что в действительности он не убивает учителя.

Бог объяснит это позже. Но пока Арджуна продолжает изложение своих интеллектуальных аргументов. В конце концов, он достигает момента, когда говорит:
5. Для меня было бы лучше, если бы я был нищим, чем убивать эти великие души, которые были моими учителями. Если бы я даже убил их, разве моё наслаждение богатством и удовольствиями этого мира не были бы запятнаны их кровью.
6. Сыновья Дхритараштры стоят перед нами. Я не знаю, что лучше: нам убить их или самим быть убитыми. Если мы убьём их, мы не захотим даже жить.
7. Слабость моего ума перевесила; я запутался и не могу понять свой долг. Прошу тебя, скажи мне убедительно, как мне правильно поступить. Я твой ученик.



Научи меня, пожалуйста, ибо лишь в тебе я нахожу утешение.
Это прекрасная шлока: Я твой ученик. Обучи меня. В Библии сказано: Проси и тебе воздастся. Здесь Арджуна спрашивает. Он осознаёт эту ситуацию.

Он приходит к пониманию того, что ничего не знает. Это лучшее понимание, поскольку, если вы осознаёте, что вы не знаете, вы захотите узнать. Если вы не осознаёте что-то, вы даже и не захотите знать.



Если кто-то приходит к вам, чтобы сообщить вашу истину, вы скажете: Мне это не нужно. По этому поводу существует поговорка: Если человек не знает, что он не знает, избегайте его. Если он знает, что он не знает, идите его учить.

Если он знает, что он знает, идите учиться у него.
Итак, Арджуна готов учиться. Здесь ясно описаны качества, которыми должен обладать искренний ученик. Когда вы идёте к учителю и говорите: Я немного знаю, не могли бы вы ещё немного добавить знаний? Или Я знаю, но не могли бы вы меня проверить?

Вы просто пришли к нему, чтобы проверить свои способности, а не учиться чему-либо новому. Если вы хотите учиться, идите пустым и открытым: Я пустой сосуд; наполните его, пожалуйста, всем, чем можете. Если вы идёте с уже наполненным сосудом, тогда, даже если учитель нальёт что-то хорошее, куда это попадёт?

Не следует думать, что он или она скупые; учитель хотел бы налить, но это будет переливаться через край и попросту теряться. Поэтому опустошите свой сосуд.
В Дзэне есть интересная история об ученике, который отправился к роши, учителю, требуя, чтобы он его обучил секрету просветления. Вместо того чтобы ответить, роши начал наливать чай в чашку ученика. Чашка переполнилась, но учитель продолжал лить, и чай стал переливаться через край и течь на пол.

Учитель, у меня уже полная чашка, почему вы продолжаете лить ещё и ещё? - спросил ученик.
-Подобно этой чашке с чаем, твой ум уже чем-то наполнен. Если я налью своё знание в твою чашу, то он просто выльется на пол, потому что в твоём уме для него нет места. Ты будешь истолковывать мои инструкции, согласно своему пониманию.

Твой разум не будет способен принять истину, которую я дам тебе.
Но Арджуна уверяет, что он будет хорошим и искренним учеником, когда говорит:
8. Я не нахожу лекарства от этого страшного горя, которое иссушает мои чувства, даже если бы я достиг процветания и неоспоримой королевской власти здесь на земле и на небесах.
9. Cанджая сказал: Сказав это Кришне, Богу чувств, Арджуна, гроза врагов добавил: Я не буду воевать и замолчал.
Сказав это, Арджуна замолчал, ожидая наставлений Бога Кришны. Господь одарил его прекрасной улыбкой и начал своё повествование. В нескольких следующих строфах он описывает бессмертие Атмана или Души.
10. Затем, о великий король, Кришна улыбнулся и промолвил подавленному воину, находящемуся между двумя армиями, следующие слова:
Бхагавад Гита обязана своему существованию в основном из-за заблуждения и отчаяния Арджуны. Когда Арджуна увидел на поле битвы всех своих учителей, близких и дальних родственников и других, он опечалился. В этот момент он забыл о своём долге, воина - защитника и не хотел сражаться, желая уйти прочь. Но в то же время, будучи образованной личностью, он не мог просто сказать: Я подавлен. Он постарался скрыть это чувство, рассуждая следующим образом: А какая польза от этого сражения.

В конце концов, даже если я завоюю королевство, на этом всё не закончится. Почему бы нам просто не оставить в покое этих людей. Убив их всех, мы сами можем в итоге попасть в ад. Видите, он привёл все оправдания, используя различные формы логики.

Иногда мы тоже поступаем подобным образом, чтобы избежать выполнения своих обязанностей.
Между тем, учитель, Кришна, просто смотрел на него, кивая головой, затем улыбнулся и сказал: Хорошо, давай посмотрим, многому ли ты научился. Продолжай, истощи весь свой словарь и аргументы. В конце концов, Арджуна признал: Извини, я просто пустомеля. Фактически я не ведаю, что творю. Мой Господин, скажи мне, что делать.

Я готов совершить это. Я откажусь от своего эго и целиком положусь на твой совет. Таким образом он доказал, что является хорошим учеником.

Все его аргументы были истощены. Он понял, что всё то, чему его учили, не помогло ему. И в этот момент Бог Кришна начал рассказывать о природе чистой Души, Атмана, который неистребим. В то же время он говорит Арджуне, что, придя в этот мир, каждый должен выполнять свои обязанности.

Ты родился здесь, как Кшатрий, король, защитник и должен выполнять свои обязанности. Ты должен это делать не ради себя, а ради всех, чтобы защитить невинных людей от несправедливых, - сказал он. Вот как он начал говорить:
11. Ты горюешь о тех, о ком тебе не следует горевать, произнося вроде бы мудрые слова. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мёртвых.
Здесь Бог делает первый шаг в объяснении Йоги, поскольку всё наше понимание и практика должны быть основаны на знании о бессмертии Души, которая является целью нашей реализации. Эти строфы непосредственно описывают теоретическую основу Йоги, которая называется санкхья. Поэтому вся Вторая глава называется Санкхья Йога. Тот, кто читал о различных школах индийской мысли, может быть, слышал о санкхье, как о чём-то другом, в отличие от того, что говорит Бог Кришна.

То, что он называет санкхья, является непосредственной информацией о Душе.
Вначале он объясняет ситуацию Арджуне: Ты не сделал гармоничными свои мысли, слова и дела. Ты думаешь одно, говоришь другое, а делаешь третье. Ты знаешь правду об этих людях. Ты называл их даже жалкими и безнравственными. Они даже не боятся совершить ещё более тяжкие преступления.

Тем не менее, ты говоришь сострадательными словами и не можешь выполнить свой долг. Поэтому нет гармонии между твоими мыслями, словами и делами. Такой человек не вписывается в Йогу.

Таким образом, он предостерегает Арджуну от его падения.



Содержание раздела