Вы оказались перед зеркалом


Представьте себе следующее: вы ходите по своему дому и рассматриваете все стены. Внезапно вы сталкиваетесь со своим лицом и говорите: Ага, наконец-то я тебя нашёл после долгих поисков. Что же произошло? Вы оказались перед зеркалом.

Затем вы идёте дальше и больше не видите его. Боже мой! Что случилось? Я только что видел его и уже потерял! Вы озираетесь вокруг.

Вы можете случайно подойти к другому зеркалу и сказать: Ага, вот ты где! Это не значит, что зеркало приносит вам лицо. Лицо всегда с вами. Вы смотрите с помощью своего лица; лицо - это субъект, который хочет видеть предметы.

Субъект никогда не может видеть себя как объект. Но в определённое время и в определённом месте ваша собственная душа, ваше истинное лицо отражается на чистой поверхности.
Если вы чувствуете, что счастливы, потому что у вас что-то есть, знайте, что в действительности это не означает, что объект принёс вам счастье. Если бы это было так, тогда чем больше бы у вас было, тем счастливее бы вы становились. Но, похоже, что это не так.

Иногда вы получаете чуть-чуть больше и становитесь несчастными.
Если мы представим, что стакан молока принесёт нам счастье, мы пьём его, пьём и думаем: Я попил молока. Теперь я действительно счастлив! Но я хочу быть ещё счастливее.

Поэтому я выпью ещё несколько стаканов. Что тогда произойдёт? Нас будет тошнить.

Если бы молоко могло принести счастье, тогда чем больше бы мы его пили, тем счастливее становились. Похоже, мы забываем, где можно найти настоящее счастье.
Поэтому Бог Кришна говорит: Какими бы ни были твои усилия, они всегда направлены на то, чтобы найти меня, наслаждаться мной, чувствовать моё присутствие. Поэтому существуют различные религии. Все они имеют разные подходы и названия.

Мы можем ходить в различные залы для совершения молитвы. Один человек стоит на коленях и молится. Другой верующий молится, распростёршись на полу.

Третий стоит и молится. Возможно, вы столкнетесь с людьми, которые перекатываются и молятся. Независимо от того, стоим ли мы, на коленях, лежим или перекатываемся, важно то, что мы молимся. Это является общим.

Мы слишком часто упускаем из виду нечто общее для всех. Поэтому у нас нет согласия. Фактически все религии преследуют одну и ту же цель. На жизненном пути каждый обретает свою собственную религию. Поскольку наши умы различны, каждый имеет свою религию.

Ваш подход является вашей религией.
12. Для того чтобы преуспеть, люди поклоняются богам (дэвам). С помощью действий в этом мире скоро приходит успех.
Когда он говорит боги, имеются в виду низшие божества. Существует высший Бог, а также более низкие божества. Если ваш подход на этом уровне, вы, вероятно, получите более быстрый результат; но вы получите только его. Если вы захотите большего, вам нужно подняться выше. На самом деле они не являются различными.

Существует одна и та же энергия, проходящая по различным каналам. Иногда более низким легче управлять. Но для великой цели этого может быть недостаточно.

Лучше стремиться к высшему.
Возьмём, например, электричество. При возникновении на электростанции оно имеет напряжение в тысячи вольт. Мы не можем сразу пользоваться им. Оно должно быть снижено на подстанции, а уже потом поступать в наши дома. Оно, если случайно и ударит током, то слегка.

А, предположим, вы скажете: Я - богат; пусть в моём доме будет большее напряжение. Я хочу иметь лишь высокое напряжение. Тогда и удар током будет сильнее. При подключении приборов количество потребляемого тока возрастает.

Чем больше цель, тем больше ток.
Сила Бога подобна этому. Требуется время, чтобы достичь Всевышнего. Вы должны научиться управлять этим процессом, уметь защитить себя, прежде чем подойти к высоковольтному трансформатору. Это всё равно, что подружиться с высокопоставленным чиновником; это займёт много времени.

Вы легко можете подружиться с младшим служащим. Но иногда стоит подождать и сделать всё, чтобы познакомиться со старшим по званию служащим.


Божественная энергия действует также на различных уровнях. Обычные люди довольствуются чем-то малым. Но постепенно они приходят к высшему. Не следует осуждать или отговаривать их.



При удобном случае просто скажите им: Это ещё не всё. Чуть позже вы увидите гораздо больше. Продолжайте движение.
13. По-разному распределив качества природы (гуны) и деятельность (карму) среди человеческого рода, я, таким образом, создал четыре касты (умственные тенденции). Хотя Я - автор всего этого, знай, что Я не деятель и никогда не меняюсь.
Многие слышали о кастовой системе индуизма. Вокруг неё ведутся горячие споры. Но её изначальная цель и значение были прекрасны. Касты группировались согласно способностям и врождённому темпераменту людей.

На санскрите каста называется варна, что означает цвет. Это имеет отношение к цвету ума. И вновь цвет соотносится с тремя гунами: саттвой, раджасом и тамасом.

Саттва - белая, раджас - красный, а тамас - чёрный.
Это не цвет кожи или того, что вы можете видеть. Это просто символика умственного цвета. Глупый ум всегда затуманен.

Поэтому если вы в медитации видите всё в тумане, знайте, что ваш ум тамасический. Когда он раджасический, вы увидите яркие цвета. Если он саттвический, вы увидите золотистые цвета.

В этот момент вы можете по цвету угадать состояние своего ума.
В идеале касты определялись цветом ума. Люди не могут легко измениться от одного к другому до тех пор, пока, как следует, не поработают над своим умом.
14. Я не затронут всеми действиями; Я не желаю каких-либо результатов. Тот, кто испытает эти мои качества, также будет свободен.
15. Даже древние, которые достигли этой свободы от всех обязанностей, тем не менее, продолжали работать в этом мире. Подобно этим мудрецам, ты тоже должен продолжать действовать.
16. Даже мудрецы иногда сбиваются с толку относительно действия и бездействия. Однако Я расскажу сейчас тебе о том, что является действием, и ты освободишься от зла.
С этой убеждённостью он переходит к следующей шлоке.
17. Умей отличить хорошее действие от плохого действия и от бездействия. Почти невозможно постичь путь кармы.
Важно видеть различие между подходящим действием, запрещённым действием и бездействием. Запомните эти три сочетания: правильное действие, неправильное действие и бездействие или бездеятельное состояние. Учёные спорят относительно значения этой шлоки.

Но большинство из них считает, что Кришна говорит о том, что следует делать, что не следует делать и что является бездействием. Это поясняется в следующей шлоке.
18. Человек является мудрецом, если он видит бездействие в действии и действие в бездействии. Он или она является йогом и может осуществить всё.
В шлоке 4:18 говорится, что человек, который видит бездействие в действии и действие в бездействии, является мудрецом, йогом. При достижении этого положения вы сможете осуществить всё. Вы действуете и одновременно не действуете.

Вы не действуете и, тем не менее, действуете. Вы спите и не спите. Вы едите и не едите. И так далее и тому подобное, когда две различные вещи выглядят как противоположности.

Мудрец сознаёт различие. Он видит бездействие среди всех действий. Это означает осознание двух совершенно разных вещей в одном и том же переживании, двух сторон одной медали. Одно действует, другое наблюдает. Наблюдатель является свидетелем.

Как свидетель, вы не действуете. А как деятель, вы не являетесь свидетелем. Если вы мудрый человек, то рассматриваете оба эти состояния одновременно. Вы знаете: кто действует и кто наблюдает.

И поскольку вы знаете, как быть свидетелем, даже если ваше тело и ум совершают определённые действия, вы осознаёте, что это действуете не вы.
Предыдущую строфу Кришна заканчивает словами: Невозможно понять путь кармы с точки зрения наблюдателя, который видит кого-то делающего что-то. Наблюдатель не может сказать: человек действует или бездействует. Знает только тот, кто совершает действие.

Это очень глубокая мысль. Чтобы понять карму, человек должен подняться на определённый уровень, позволяющий различать правильное действие, неправильное действие и бездействие.
Возьмём простой пример. Цветок лотоса раскрывается при восходе солнца. Когда солнце садится, он закрывается.

Разве солнце заставляет цветок распускаться утром и закрываться вечером? Спросите солнце: Почему ты это делаешь? Солнце ответит: Я не знаю. Всё, что мне известно, это то, что я здесь.

Я даже не прихожу и не ухожу. Это вы говорите, что солнце всходит и заходит. Я никогда не встаю и не сажусь.

Я не нарушаю своего равновесия. Лишь с вашей точки зрения я прихожу и ухожу.
Аналогичным образом кажется, что йог совершает действия: приходит и уходит, делает то или иное. Иногда он даже может сказать, что делает какие-то вещи. Но фактически, это Природа делает так, что вещи происходят. Йог является постоянным свидетелем всего этого.

Таким образом, он осознаёт секрет кармы. Йог воспринимает действия из состояния бездействия и одновременно наслаждается бездействием среди действия. Сказанное звучит немного запутанно. Это приятно слышать, но слушать недостаточно.

Когда вы достигнете состояния, в котором испытаете это, тогда скажете: Теперь я знаю, что он имел в виду.



Содержание раздела