Пракрити, проявленная вселенная


Пракрити, проявленная вселенная, контролируется тремя гунами. Наш ум и тело является частью этой пракрити, которая постоянно приводится в движение этими тремя гунами: саттвой, раджасом и тамасом (равновесием, неугомонностью и инерцией). Кто же вы на самом деле? Вы - это Душа, Сознающая сущность. Вас не затрагивает пракрити.

Вы абсолютно отличны от неё.
Вот почему вы говорите: мой ум или моё тело. Когда вы говорите: Мой ум расстроен, - вы абсолютно правы. Это не вы, а ваш ум расстроен. Но, если вы к этому добавите: Поэтому я действительно несчастлив, - это будет неправильно.

Это не истинный вы. Но вы продолжаете настаивать: Я несчастлив, потому что мой ум расстроен. Если бы вы были несчастливы, то не могли бы даже заметить, что ваш ум несчастлив.

Несчастная или больная персона не может распознать другую несчастную или больную личность. Только здоровый человек может различить: больной другой человек или нет.
Если само ваше осознание было бы несчастным, вы не смогли бы распознать несчастье ума. Это означает, что ваша сознающая сущность всегда здорова, поскольку вы являетесь Сознающим, осознанностью. Вы осознаёте всё, что происходит с вашим телом и умом.

Эта осознанность никогда не прекращает своё существование. Это является вашей постоянной, вечной и неизменной сущностью - вашей Душой. К сожалению, вы обычно отождествляете себя с умом или телом и говорите примерно так: Я был счастлив, я был несчастлив, и так далее.
Ваша истинная сущность, которая является Душой или Атманом, ничего не делает. Ваша пракрити (природа, действующая через ум и тело) делает это. Здесь одновременно имеет место действие и бездействие. Хотя я (как ум - тело) совершает действие, а Я (как Душа - Атман), - нет. Понятно?

Одновременно одно я действует, другое Я - нет. Мы видим здесь два я. Истинное Я (Душа) осознаёт, что моё маленькое я (ум - тело) совершает действие. Даже хотя вы и видите меня (тело-ум) действующим, Я (Душа) не действую. Действует просто мой ум и тело.

Здесь вы видите бездействие в действии.
Теперь понятно? Если вы сможете держать это в своём уме, это будет очень полезно. Даже когда вы чувствуете себя подавленным человеком, вы можете просто быстро проанализировать ситуацию и спросить себя: Кто чувствует себя подавленным? Это определённо не Я. Я сознаю, что кто-то находится в подавленном состоянии.

Кто? - Мой ум. Почему? Да потому что я говорил ему не совершать все эти поступки, приводящие к страданию.

Что я теперь могу для него сделать? Вы увидите, как быстро сможете избавиться от отождествления с собственным умом. Это очень легко.

Вы никогда не растеряетесь. Вы сможете не допустить погружения в неверное отождествление. В момент избавления от отождествления страдание уходит. Это подобно отключению главного выключателя.

Вы станете свидетельствующей личностью.
То же самое с болью. Вы обожгли палец, почувствовали боль и быстро отдёрнули руку. Спросите себя: Боль?

Откуда она взялась? Кто жалуется на боль? Кто обжёгся? Кто это осознаёт?

Как только вы начнёте анализировать боль, она исчезнет. А когда вы отождествляете себя с телом и умом, который испытывает боль, вы страдаете. Как только вы отделитесь от этого и начнёте анализировать, она больше не будет беспокоить вас.

Если вы примете эту точку зрения, то получите большую пользу в повседневной жизни. Не следует теряться в удачах и неудачах.
19. Мудрецы называют мудрым человеком того, кто делает вещи без личного желания получить вознаграждение. Действия такого человека чисты и он знает истину.
Мудрец - это тот, кто кажется человеком, делающим вещи без какого-либо желания делать их и без желания достичь какого-либо результата. Кажется, что он делает вещи, но действия мудреца полностью сгорают в огне абсолютной истины благодаря подлинному знанию.
Если вы слегка обжарите зёрна на сковороде, они могут ещё казаться такими же, как и прежде, словно готовые для прорастания. Они сохранят свою форму, название и внешний вид. Но они не прорастут. Они потеряли зачаток своего желания.

Поскольку нет желания, семя не прорастёт.




Внешне кажется, что вы действуете и совершаете всё. Люди могут подумать: Видите, он делает то же, что и мы. Иногда кажется, что он желает, чтобы что-то было сделано.

Если это не происходит, создаётся впечатление, что он ругает нас. Но вспомните более раннюю шлоку (3:25), где в обращении к Арджуне сказано, что просветлённый человек совершает действия с таким же рвением [как и непросветлённый человек], но без привязанности и таким образом руководит другими на пути самоотверженного действия.
Более того, просветлённые люди не действуют из-за того, что они лично хотят делать что-то. Природные силы действуют через них особым образом; они являются катализаторами. Некоторые химические вещества используются в качестве катализаторов. Они не преследуют какую-то особую цель для себя. Они используются для того, чтобы что-то произошло.

Как только это достигнуто, их удаляют. Это каталитические агенты. Во время сварки в качестве катализатора используется стержень, покрытый флюсом.

Он способствует тому, что металл свободно расплавляется и течёт. Флюс здесь используется не ради флюса, а для осуществления этого процесса. Затем он удаляется. Иногда вы видите людей в этой роли.

Вот что здесь имелось в виду.
20. Поскольку он освободился от привязанности к плодам своих действий, он всегда удовлетворён и независим. Хотя кажется, что он совершает действия (карма), в действительности он не является деятелем.
21. Поскольку он ничего не хочет для себя; поскольку он контролирует свой ум и эго; поскольку он не считает, что всё, чем обладает, является его собственностью, он является абсолютно чистым, несмотря на действия, совершаемые его телом и умом (которые действуют согласно силам природы).
22. Поскольку он удовлетворён тем, что приходит само собой; поскольку у него нет зависти по отношению к кому бы то ни было; поскольку он вышел за пределы пар противоположностей и поддерживает свою уравновешенность в успехе и поражении, а также, несмотря на то, что кажется, что он делает вещи, он не связан своими действиями.
23. Когда ты освободишься от всех привязанностей и обретёшь освобождение, твой разум будет поглощён истиной. Тогда все твои действия станут жертвоприношением (яджна) и вся твоя карма исчезнет.
24. Само подношение является Брахманом. Пожертвование является Брахманом, которое предлагается Брахманом огню Брахмана; тот, кто не видит ничего, кроме Брахмана во всём, что он делает, безусловно, осознал Брахмана.
Это очень важная шлока, но здесь больше не добавишь, поскольку, в конце концов, всё является Брахманом. Для совершения преданного подношения или поклонения, упоминаются различные части: огонь, который предлагается; вода или подношение; топливо или топлёное масло; и тот, кто предлагает всё это. Всё, каждая часть и само жертвоприношение, в конечном счете, являются Брахманом. Вот что это означает.

На одном уровне вы видите всё как единое, неотделимое одно от другого. Тогда нет кого-то, предлагающего нечто какому-то огню и того, кто получает это. Всё является одним и тем же.

Различие исчезло. Тогда вы осознаёте, что подношение есть Брахман, топлёное масло есть Брахман, человек является Брахманом, предлагающий огню Брахмана. Таким образом, всё идёт в Брахмана.
В действительности приём пищи является пуджей, преданным подношением. Если мы поднимаемся до этого уровня, то понимаем его значение и переживаем его во время еды: Пища является Брахманом; рука, которая берёт пищу, является Брахманом; жующий рот является Брахманом; пищеварительный тракт является Брахманом; человек, который ест, является Брахманом; процесс еды является Брахманом. Всё является Брахманом.
В один прекрасный день все мы должны пережить эту истину. А до той поры, полезно так думать во время еды.
30. Входящий воздух, выходящий воздух, задержка дыхания, - всё это является Брахманом. Само ваше дыхание становится жертвоприношением.

Оно производится в любом случае; просто осознавайте это, вот и всё. В действительности же дыхание жертвует собой для поддержания нашей жизни. Оно входит и сгорает. Если бы оно не приносило себя в жертву, нас не было бы сегодня в живых.

Входящее и выходящее дыхание являются примерами жертвоприношения.
25. Некоторые йоги совершают жертвоприношения дэвам (низшим божествам, ангелам), в то время как другие предлагают самих себя в качестве жертвоприношения Брахману (Абсолютный Бог).
26. В качестве подношения некоторые люди обуздывают свои чувства (такие как слух, зрение, вкус), в то время как другие приносят в жертву чувственные объекты (такие как звуки и т.д.), которые в противном случае услаждали бы чувства.
27. Побуждаемые мудростью, есть еще и другие люди, которые предлагают свои чувства и жизненную энергию (прана) в качестве жертвоприношения в форме самообуздания.
28. Некоторые предлагают своё богатство в качестве жертвоприношения или своё страдание, или плоды своей йогической практики. Иные, имеющие склонность к аскетизму и строгим обетам, предлагают их результаты и знание изучения Священных Писаний в качестве своего жертвоприношения.



Содержание раздела