Счастье не может возникнуть снаружи.


Я хочу особо подчеркнуть важность этого, поскольку мы часто говорим о единстве, единении и гармонии. Но истинную гармонию может испытывать лишь реализовавшаяся Душа, которая видит эту же Душу в каждом. Во всех остальных сферах мы видим лишь различия; такая гармония не может продолжаться долго. Когда люди одеваются одинаково или говорят на одном и том же языке, они находятся в своеобразной гармонии. Но, если кто-то говорит на другом языке они воспринимают его или её как отличающихся от них.

Тогда это не универсальная гармония. Существует лишь одна универсальная истина. Это великое достижение, когда реализуется собственная истинная Душа.
19. Когда ты всюду будешь видеть прочное единство Бога (Брахман), ты станешь укоренённым в Брахмане и поднимешься над постоянными изменениями этого мира.
20. Несомненно, когда ты установишься в Абсолюте, в твоём понимании не останется заблуждений. Тот, кто осознал Брахмана, не захватывается удовольствиями и не страдает от горя.
21. Если ты освободишься от привязанности к внешним вещам, то будешь наслаждаться в блаженстве Атмана (истинная Душа). Настойчивая медитация на Брахмане (Безграничный) приводит в состояние непрекращающейся радости.
В следующей строфе Бог Кришна говорит о месте, откуда проистекает страдание.
22. Арджуна, удовольствия, проистекающие от чувственных контактов, на самом деле являются источником страдания. Мудрец не восторгается удовольствиями, которые приходят и уходят.
Будда - это тот, кто обладает буддхи или проницательным интеллектом, это мудрец. Мудрец никогда не ждёт радостей от внешнего мира или от контактов с внешними объектами. Истина состоит в том, что радость никогда не может прийти извне.

В этом истина. Счастье никогда не может возникнуть снаружи. Даже если кажется, что оно приходит извне, это лишь отражение нашего собственного внутреннего счастья.
Когда мы зависим от удовольствий, которые кажутся нам происходящими снаружи, каждое из них несёт за собой страдание. Такое удовольствие начинается со страдания и заканчивается страданием. Если вы начнёте искать удовольствие, то будете испытывать своеобразное страдание, желая получить удовольствие. Вскоре после того, как вы его обретёте, вы почувствуете огорчение или беспокойство, вызванное необходимостью защищать его из-за страха потерять его. Тогда кто же мудрый?

Тот, кто никогда не ищет счастья во внешних вещах. Это не означает бегство от удовольствий. Вместо этого необходимо простое понимание: Я не могу быть счастлив от обладания этим, от приобретения того или от достижения чего-то. Мир вообще когда-нибудь видел человека, который мог бы сказать: Я счастлив, потому что у меня есть всё, что я хочу?

Никогда! Человек порождает десятки желаний. На самом деле, вы можете желать просто ради получения развлечения от желания, но не для счастья.
Если вы не получаете то, что хотите, - это тоже должно быть развлечением. Ага, я хотел это, но не получил! Это весьма занимательно.

Наслаждайтесь желанием; наслаждайтесь тем, что не получили. Наслаждайтесь также тем, что потеряли. О, у меня это было! Вы посмотрите: я только что это потерял! Разве это не забавно!?

Не теряйте своё счастье, когда желаете, получаете или теряете что-либо. Это как игра в шахматы или карты. Не теряйте свою радость, проигрывая игру.

Всё это просто развлечение.
С таким пониманием жизнь становится забавной. Тот, кто обладает таким пониманием, является мудрецом. Иначе мы совершаем большую ошибку, стремясь обрести счастье извне.

Вот что Бог Кришна старается довести до сведения.
То же самое говорит Шри Патанджали в Сутрах Йоги: Для вивеки, человека, обладающего способностью различать, всё вызывает страдание. Он имеет в виду, что внешние удовольствия, в конце концов, сопровождаются страданием. Изнутри и сами по себе вещи не составляют страдание. Только тогда, когда наш подход неправильный, они вызывают страдание и говорят нам: Эй, не смотрите на меня ради счастья.

Просто имейте меня ради развлечения, как забаву. Но не ждите счастья, используя своё собственное эго или интеллект. Если вы думаете: Я очень умный; я всегда могу быть счастливым, - вы, вероятно, разочаруетесь.



Иногда ваша смышлёность приносит как удовольствие, так и страдание.
Даже ваше тело не всегда доставляет вам радость. Тело, можно сказать, также находится снаружи от вас. Истинный вы - это просто вы, являющийся изолированным Я. Всё, что у вас есть или чем вы обладаете, является частью внешнего мира, частью природы. Даже если вы всегда контролируете ум и используете свой интеллект, вы не сможете по-настоящему быть счастливым. Вот в чём смысл этого изречения.

Вместо этого действуйте не для счастья, а ради выполнения обязанностей, соответствующих данному моменту: Ладно, я здесь. Это то, что я должен делать, и я делаю это. Благоприятные возможности появляются сами, и мы реагируем на них.



И если нечего делать, мы просто как бы счастливы.
Выройте ямку и бросьте туда зёрнышко. Затем засыпьте её. До посадки зерно было в полотняном мешке. Оно не было несчастным.

Оно было просто зерном. Затем вы зарываете его в землю. Оно находится там.

Оно не стало счастливее. Вместо того чтобы находиться в мешке, оно теперь находится в земле. Разве зерно требует: Давай, поливай меня.

Я хочу расти? Нет. Когда вы поливаете его водой, оно растёт.

Оно счастливо? Ага, вы полили меня водой: теперь я буду расти. Нет, оно скажет: Вы полили меня водой, теперь моя обязанность расти. Если вы прекратите поливать, я останусь там же.

Я просто выполняю свою обязанность согласно настоящим условиям. Таким же способом действует мудрец: он никогда по какой-либо причине не теряет счастья. Он знает, что поиск счастья снаружи приводит к страданию.

Причиной страдания и местом его возникновения является невежество.
23. Если ты, пребывая в человеческом теле, сможешь устоять среди сил желания и гнева, тогда ты поистине являешься йогом, которому суждено быть счастливым.
24. Йог, который открыл счастье и радость внутри себя, получает озарение исключительно изнутри. Этот йог становится единым с Богом и наслаждается в экстазе Бога.
25. Люди, реализовавшие своё единство с Брахманом (Абсолют), являются риши (мудрецы), от которых отпали грехи и сомнения. Они превзошли двойственность природы и радуются богатству всех существ.
26. Похоть и гнев естественным образом отпадут от тех, кто успешно отрёкся от привязанности к плодам своих действий (санньясины). Обладая спокойным и контролируемым умом, они легко осознают свою истинную Душу и наслаждаются блаженством единства с Богом.
27-28. Переместив внимание от внешних вещей, и мысленно сфокусировав его позади межбровья, и уравновесив входящее и выходящее дыхание (пранаяма), таким образом, ты сможешь контролировать ум, чувства и различающий интеллект (буддхи). (Тогда) естественным образом отпадут личные желания, страх и гнев, и ты, несомненно, испытаешь окончательное освобождение (мокшу), если будешь нацеливаться лишь на абсолют и на необусловленную свободу (мокшу), а не на что-то другое.
Легко сказать: Отключитесь от всех внешних предметов и сосредоточьтесь на точке между бровями; уравновесьте входящее и выходящее дыхание; контролируйте свои чувства, ум и интеллект; стремитесь лишь к освобождению; отбросьте желания, страх и гнев. И тогда вы станете освобождённым мудрецом.
Первое, что нужно сделать - это оторвать внимание от внешних объектов. Это не означает закрыть глаза, зажать нос, уши и т.д. Это означает не отвлекаться на внешние объекты.

Развивайте бесстрастие, которое является отвлечением от чувственных объектов.
Далее он говорит о медитации: Сосредоточьте внимание между бровями. Это не означает между бровями в прямом смысле слова. Это может быть даже теменная чакра, расположенная рядом с макушкой головы. И это вовсе не означает держать глаза открытыми, что может вызвать определённые проблемы в работе зрительных нервов.

Он имеет в виду мысленный взор.
Уравновешенность дыхания означает очень спокойное дыхание. Если ваше внимание хорошо сосредоточено, дыхание автоматически становится уравновешенным. Вам не потребуется даже что-то сознательно делать. Возможно, вы замечали подобное состояние, когда работаете при полной концентрации на чём-то, например, на математической задаче, или просто глубоко задумались, или когда во время создания статьи вы размышляете о том, что написать дальше.

Если в этот момент вы обратите внимание на своё дыхание, то заметите, что оно почти прекратилось. Это и означает уравновешенность дыхания.
Когда ум спокоен, дыхание успокаивается.
Это может происходить и по-другому. Если вы не можете успокоить ум, а через него остановить дыхание, тогда постарайтесь остановить ум, успокаивая дыхание. Поэтому перед медитацией мы немного занимаемся пранаямой, поскольку дыхание и ум идут вместе. Мудрец Тхируваллувар говорил: Всюду, куда бы ни двигался ум, дыхание следует за ним.

Когда ум взволнован, дыхание также становится взволнованным. Когда ум спокоен, дыхание также спокойно. Когда благодаря сосредоточенному мышлению вы совершаете глубокий вдох, это происходит, потому что дыхание было полностью остановлено.

Это естественная задержка дыхания, а не сознательная его остановка. Оно остановилось само по себе.
Все эти моменты в медитации связаны друг с другом. Если вы делаете одно, другое происходит автоматически. Поэтому начните с того, что вам легче: будь то отвлечение внимания от внешних предметов или сосредоточение внимания на чакре, или уравновешивание входящего и выходящего дыхания, или контроль чувств, контроль ума, контроль интеллекта, или искоренение желаний, страха и гнева.

Всё они являются звеньями одной и той же цепи. Потянув за одно звено, вы вытащите всю цепь.
Попытайтесь сделать это, и станьте освобождённым мудрецом.
29. Любой человек, который знает Меня как Бога самопожертвования и аскетизма, как владыку вселенной, и как друга всех, достигает состояния высшего покоя.
На этом заканчивается Пятая глава Бхагавад Гиты, Учения Йоги, которая озаглавлена: Йога Отречения.



Содержание раздела