Нам не нужны сотни шлок.


Это Йога. Просто переведите себя в другое, более “высокое” положение. Это не просто временное облегчение или самогипноз.

Это истина. Или, ради спора, даже если это было временным или полностью ложным, - это неважно. Когда вы плачете, потому что у вас нет даже одного доллара, просто скажите себе: “Я - король”. По крайней мере, до тех пор, пока вы будете чувствовать, что вы - король, вы не будете беспокоиться об этом долларе.

Примените это положительное внушение к своему уму.
Посмотрите, как одной этой идеи, половины шлоки, одного слова достаточно, чтобы позаботиться о вашей жизни. Нам не нужны даже сотни шлок. Просто выучите одну вещь и наслаждайтесь пользой от этого. Святой Шри Рамакришна говорил: “Если вы хотите убить себя, достаточно небольшой булавки для этого. Но, если вы хотите убить других, вам нужен пулемёт”.

Таким же образом, если вы хотите пережить что-то сами, достаточно одного слова. Если вы хотите помочь другим пережить это, тогда вы должны читать все книги с примечаниями и схемами.
30. Любой, кто воспринимает всё разнообразие творения, пребывающего в единстве (союзе) и знает, что всё происходящее является эволюцией этого единого, такой человек реализовал абсолютного Брахмана.
31. Душа не имеет ни начала, ни каких-то отдельных качеств (гун). Хотя она и пребывает в бренном теле, Арджуна, она бессмертна.

Она - не деятель, и не подвержена каким-то воздействиям.
32. Подобно тому, как всеобъемлющая акаша (эфирная атмосфера) никогда не портится, поскольку она такая тонкая; точно так же и Атман присутствует в теле каждого существа и всегда остаётся недоступным и незапятнанным.
Акаша означает “атмосфера”. Это не воздушный слой над Нью-Йорком, Чикаго и Лос-Анджелесом, а внешнее пространство. Она не испорчена и не загрязнена, хотя многие частицы странствуют в ней.

Загрязнение может достичь лишь определённого уровня. Вы можете выбросить любые отходы в настоящее пространство, и это попадёт на космическую орбиту, но это не испортит пространство. Подобным образом истинная Душа всегда незапятнанная. Она всегда чистая, но временно выглядит, как испорченная. Если вы поднесёте розу к хрусталю, последний будет казаться розовым.

Поднесите синий цветок и кристалл примет синий цвет. В действительности, кристалл не станет синим. Из-за близости вашего счастливого ума вы принимаете это счастье и говорите: “Я счастлив”.

Когда ум становится несчастным, вы принимаете его состояние и говорите: “Я ужасно расстроен”. Отойдите немного в сторону от расстроенного ума, и вы вновь будете в прекрасном состоянии. Отодвиньте цветок от хрусталя, и последний вновь станет бесцветным и чистым.
Всегда защищайте эту чистоту. Знайте, что вы являетесь Тем: “Я - ни тело, ни ум. Я - бессмертная Душа”.

В любое время, когда, находясь рядом со своим умом, вы чувствуете его грязь, скажите себе: “Нет, я - не ум. Это ум грязный. Это ум плачет. Это ум беспокоен.

Я просто есть”. В тот момент, когда вы отделитесь, вы будете просто смеяться над тем умом: “Глупый ум! Вновь и вновь я говорю тебе, не будь испорченным. Не делай всех этих вещей.

Ты не слушаешься, поэтому вынужден плакать”. Попробуйте эту технику. Вы увидите, каким счастливым вы можете быть. Тогда никто не сможет сделать вас несчастным. Что вам ещё нужно в этом мире?

Просто нитьянанду, это вечное блаженство.
Теперь Бог Кришна приводит пример:
33. Арджуна, подобно тому, как одно Солнце светит всему этому миру, точно так же владыка полей (Бог) освещает всё творение.
На современном языке мы можем сказать так: точно так же, как та же самая атомная энергия проникает сквозь всё, что вы видите и не видите; так же как один и тот же электрический ток бежит через различные приспособления, чтобы по-разному выразить себя - в виде музыки, света, тепла, удара или движения, так же делает Бог, освещая всю кшетру, всё поле, всю Вселенную. Вам не нужно иметь разное электричество для разных целей. Атман подобен этому.

Атом и Атман более или менее одно и то же. Учёные называют это “атом”; йоги - Атман; Библия называет это Адам.




34. Если бы ты открыл глаз мудрости и мог бы видеть различия между полем и его знатоком, между путём абсолютной свободы и рабством природной иллюзии, тогда бы ты достиг высшего.
На этом заканчивается Тринадцатая глава Бхагавад Гиты, Учения Йоги, которая озаглавлена: Йога Поля и Знаток Поля.



Содержание раздела