Как она может стать вкусной?


Человек должен обладать подобной сухостью: без сырости, без привязанности. Сырость является привязанностью. Ум должен быть полностью высушен с помощью тапасьи, аскетизма.

С этой тапасьей или сушкой, если вы приблизитесь к священному учению хотя бы один раз, оно будет немедленно усвоено.
А теперь Бог Кришна постепенно приближается к концу Гиты. Он видит, что Арджуна, по крайней мере, готов слушать. Но это не означает, что все мы станем Арджуной за один вечер, поскольку мы закончили читать эту книгу. Тем не менее, все мы узнаем: Да, существует возможность. Я услышал об этом сейчас.

Наступит день, и я непременно достигну этого. Я собираюсь достичь того места. До тех пор, что бы ни происходило, я не остановлюсь!
Поднимайтесь! Пробуждайтесь! Не останавливайтесь до тех пор, пока не достигнете цели. Никогда не поворачивайте назад.

Поворот назад - это почти то же самое, что съесть то, от чего вас только что вырвало. Только люди, лишённые разума, поступают таким образом. Иногда люди испытывают соблазн вернуться на прежний путь.

Они просто должны немного постоять и подумать: Что нового я получу из того, что было раньше? Что? Ту же самую тухлую пищу, которая однажды показалась мне отвратительной. Как она может стать вкусной теперь? Сейчас ум просто забыл о горечи.

Теперь это выглядит несколько привлекательнее. Это хитрость ума. Поэтому давайте никогда не оглядываться назад и продвигаться только вперёд до тех пор, пока не достигнем цели.
72. Арджуна, ты действительно всё слышал и понял? Слушал ли ты с сосредоточенным умом?

Было ли, в конце концов, разрушено заблуждение, вызванное твоим невежеством?
Бог спрашивает Арджуну: Ты сосредотачивался на том, что я говорил, или ты думал о своём удобном ложе и мороженом? Внимательно ли ты слушал? Было ли уничтожено заблуждение относительно твоего невежества? Как хорошо Бог Кришна знает человеческий ум.

Если не знает он, то кто же тогда знает? Он знает слабости ума, поэтому хочет убедиться в том, что Арджуна, действительно, слышал всё и избавился от своего заблуждения.
Здесь Арджуна, превосходный искатель истины, говорит:
73. Да, моё заблуждение уничтожено. С помощью твоей милости, Кришна, моё знание вернулось. Теперь я помню путь. Я свободен от сомнений, сильный и непоколебимый (на пути).

С этих пор я буду действовать согласно твоим словам (вак).
Арджуна даёт обещание. Вероятно, нет необходимости говорить о том, что произошло потом. Всё, что случилось, уже случилось.

Вы можете прочесть всю эту историю в Махабхарате.
Бхагавад Гита заканчивается на том, что рассказчик Санджая обращается к слепому королю Дхритараштре, который слушал его с целью узнать, что происходит на поле битвы.
74. Затем, Санджая сказал: Этот изумительный диалог между Богом Кришной и мужественным Арджуной полон чудес, от выслушивания которых мои волосы становятся дыбом.
75. Поскольку я был благословлён Вьясой, я получил эту самую священную йогическую мудрость непосредственно от Кришны, от самого бога Йоги, который обучает ей.
76. О, мой король! Когда бы я ни вспоминал этот замечательный диалог между Кришной и Арджуной, меня всегда охватывает блаженство.
77. И когда бы я ни вспоминал эту захватывающую форму Бога (образ Кришны), я поражаюсь ей, и меня вновь и вновь охватывает радость.
Какой счастливчик! Как вы помните, весь диалог Гиты между Кришной и Арджуной произошёл на поле битвы. Там не было времени для того, чтобы записывать что-нибудь.



Но они и не беспокоились об этом, поскольку Бог Кришна говорил, а Арджуна слушал; этого достаточно. Санджая был одарён особым видением. Сидя далеко во дворце, он мог видеть всё, что происходило на поле битвы.

И, таким образом, он рассказал Дхритараштре, который лично не мог пойти на войну и видеть всё своими глазами.
Санджая получил всю информацию. Само имя Санджая означает Успешно победивший. Для него не было никого, кого бы он не мог победить. Он одерживал победы во всём; он приобрёл господство над собственным телом и умом.

Санджая означает того, кто победил всё. Поэтому он обладал таким прекрасным восприятием, божественным видением, слышанием и знанием того, что происходило на огромном расстоянии. Об этом он и сообщил королю.


Бхагавад Гита достигает кульминации в замечательной шлоке:
78. Когда бы ты ни пришёл к Кришне, Богу Йоги и великому стрелку из лука Арджуне, ты найдёшь там также процветание, славу, счастье и здравое суждение. В этом Я убеждён!
Он был полностью уверенным относительно этой реальности. Где бы ни был Господь Йоги и великий лучник Арджуна, означает: Там, где есть Йога и тот, кто практикует её с сосредоточенным умом, там естественным образом будут все плоды и польза.
Всегда существует Йога, и относительно этого нет сомнений. Всё, что необходимо - это вы - Арджуны, однонаправленные практики.
В связи с этой шлокой на ум приходит замечательная история, описанная в Махабхарате, которая произошла ещё до битвы и этого диалога Гиты. Дурьодхана, глава сотни злых братьев Кауравов, и Арджуна всегда были соперниками и сражались друг с другом по любому поводу. Когда-то все братья обучились стрельбе из лука под руководством Дроны.

В это время Дурьодхана стал ревновать Арджуну, поскольку учитель симпатизировал последнему. Дурьодхана не осознавал, насколько одарённым учеником был Арджуна. Естественно, учителя гораздо больше ценят подобных учеников, чем всех остальных. Но, благодаря своему порочному уму, Дурьодхана не признавал это и стал ревностным.

Поэтому Дрона решил преподнести ему урок.
Оба идёмте со мной, - сказал Дрона. Они вышла из дворца. Посмотрите туда. Я привязал цель, - сказал он.

Вон там, на верхушке дерева прикреплен глиняный попугай с красной мишенью на шее. Дурьодхана, подними свой лук и нацелься. Дурьодхана выполнил всё это.
-Посмотри на попугая. Что ты видишь?
-Я вижу попугая.
-Где попугай?
-Сидит на ветке.
-Ты видишь ещё что-нибудь на ветке?
-Да, несколько каких-то плодов рядом с ним.
-Что делает попугай?
-Просто сидит.
-Ты видишь всё это?
-Да.
-Ты не достал стрелу. Вытащи её.
Дурьодхана был озадачен: Зачем? Я могу выстрелить, Учитель.
-Нет, просто отпусти её. Он позвал Арджуну: Приготовься и прицелься.
-Я готов.
-Ты видишь ветку?
-Нет, Учитель.
-Ты видишь попугая?
-Нет, Учитель.
-Что ты видишь?
-Я вижу только красную мишень.
Вы поняли, в чём дело? Это концентрация, сосредоточенный ум. Арджуне было сказано целиться в попугая. Как только он увидел шею, он перестал видеть всё вокруг.

В то время как Дурьодхана видел всю ветку, плоды и самого попугая. Поэтому Арджуна является примером для людей относительно того, как нужно полностью сосредотачиваться. Он обладал таким концентрированным умом.

И мы должны обладать таким же умом. С помощью такой концентрации Йога может дать многое: процветание, победу, счастье и здравое суждение.
Если вы жалуетесь: Я не обладаю процветанием; я не одерживаю победы; я слабый человек, - не вините Йогу. Знайте, что вы не смотрите на красную мишень. Вы не сконцентрированы. Вы смотрите вокруг.

И это является причиной медитации, такой важной части нашей практики. Даже позы Йоги и дыхательные практики второстепенны по сравнению с этим. Самая важная вещь - это концентрация, которая ведёт к медитации. Как только вы достигнете уровня дхараны и дхьяны, концентрации и медитации, следующим будет самадхи, сверхсознательность, которая наступит автоматически.

Поэтому нет основания для того, чтобы что-то осуждать или на что-то жаловаться.
К счастью, у нас есть Йога. Всё, что нам необходимо - это сконцентрированный ум. Если мы обладаем им, тогда процветание, победа, блаженство и покой ума будут нашими.
Давайте отправимся за этим!
В Бхагавад Гите или Песне Господа, которая наполнена знанием о высшем и абсолютном, которая является учением Йоги, так заканчивается Восемнадцатая, последняя глава рассуждения, озаглавленная: Йога Освобождения с Помощью Отречения.
ЭПИЛОГ
Мой Учитель Шри Свами Шиванандаджи выразил всё очень просто. Он сказал: Сущность Йоги состоит в том, чтобы быть хорошим и делать добро.
Как просто сказано. Но если это сказано так просто, люди могут не поверить этому. Что это за философия?

Это слишком просто. Чтобы придать этому вес и получить больше доверия, людям нужна большая книга с огромными комментариями, которые, в конце концов, говорят: Будь хорошим человеком.
В одном ашраме жило несколько учеников. Они очень хотели с помощью преданности сделать своего гуру счастливым. Однажды, когда они сидели все вместе, учитель сказал: Мне нужна иголка для шитья.
Все ученики тут же вскочили и всей компанией отправились к лавочнику, чтобы купить иголку. Ни у кого из них не было денег. Все деньги были у казначея ашрама, поэтому он и купил иголку.

После этого возникла небольшая перебранка.
Кто понесёт иголку нашему гуру?
Она была у казначея, но все возражали: Ты всего лишь хранитель денег. Ты просто купил её за счёт средств всех остальных. Кто-то другой должен принести иглу учителю.
Она куплена на наши деньги, и мы все хотим что-то сделать для нашего учителя; но как мы все можем принести ему эту маленькую иглу?



Содержание раздела