Боги, пребывающие на более высоких ступенях существования, видят чистую саттву брахмана, который принадлежит ко второму типу йогинов, реализовавших сладостную стадию сосредоточения, и приглашают его к себе: "Пусть господин располагается здесь! Пусть он насладится в этих сферах существования! Это наслаждение так желанно! Эта девушка так привлекательна! Этот эликсир предотвращает старость и смерть!
Эта колесница может двигаться по воздуху! Вот деревья, исполняющие все желания; вот благоуханная небесная река Мандакини. Здесь совершенные великие провидцы и несравненные в своей привлекательности апсары. Здесь все наделены способностью божественного слуха и божественного зрения, а тело подобно алмазу.
Своими добродетелями, о почтеннейший, ты заслужил все это! Войди же в это высокое местопребывание, неразрушимое, нестареющее, неумирающее, любимое богами!"
Йогину, который слышит такие призывы, следует углубиться в созерцание дефектов привязанности: "Поджариваемый на ужасных углях сансары, блуждающий во тьме рождений и смертей, я каким-то образом приблизился к светильнику йоги, рассеивающему мрак аффектов. А эти вихри чувственных объектов, порожденные страстным влечением, выступают препятствием свету. Почему же я, тот, кто поистине обрел свет, должен обманываться этой жаждой погони за чувственными объектами и превращать себя в топливо для огня сансары, разгорающегося вновь?
Прощайте же, чувственные объекты! Вы подобны грезам, влекущим к себе несчастных людей".
Укрепившись таким образом в решимости, пусть йогин практикует сосредоточение. Не воссоздавая привязанности, пусть он не испытывает также и тщеславия: "Я так желанен даже богам!" Ибо тот, кто в своем тщеславии воображает себя в полной безопасности, даже будучи схвачен смертью за волосы, не почувствует, что схвачен он сам. И тогда беспечность, которая ищет его слабые места и которой надлежит постоянно остерегаться, вырвавшись на волю, разбудит аффекты.
А отсюда вновь возникнет нежелательная привязанность.
Поэтому тот, кто избегает привязанности и тщеславия, укрепится в цели, которую он уже реализовал, и приблизится к цели, которую еще предстоит реализовать.
52. Благодаря санъяме на моментах и их последовательности возникает знание, порождаемое различением.
Подобно тому как атом есть предел делимости материальной субстанции, так и момент есть минимальный предел времени. Либо же, согласно другому определению, момент есть то время, в течение которого движущийся атом, оставляя одну точку пространства, появляется в другой. Что касается последовательности, то она представляет собой непрерывное течение таких моментов.
Соединение моментов в их последовательность не существует как объективная реальность. Часы, сутки и т. д., - такое соединение моментов производится посредством разума. И действительно, оно, это время, есть лишь мыслительная конструкция, лишенная объективной реальности и представляющая результат вербального знания.
Но людям с обыденным сознанием такое время кажется чем-то, обладающим реальной сущностью.
Однако момент, принадлежащий сфере объективной реальности, основывается на последовательности, а последовательность есть по своей сути непрерывность моментов. Йогины, знающие, что такое время, ее-то и называют временем.
Далее, двух моментов не существуют одновременно. Поскольку последовательность двух сосуществующих моментов невозможна, то о ней допустимо говорить лишь в том случае, когда предыдущий момент непосредственно сменяется следующим. Это и есть последовательность моментов.
Отсюда вытекает, что настоящее - это только один неделимый момент, в нем нет ни предыдущего, ни последующего моментов. Поэтому их соединение невозможно.
Что касается прошлых или будущих моментов, то их надо трактовать как присущие процессу изменения. Таким образом, весь мир подвержен постоянному изменению в каждый единичный момент своего существования. Поистине, все дхармы, то есть качественно-определенные состояния, возникли из такого момента.
Благодаря санъяме на моментах и их последовательности становится возможным их непосредственное восприятие, а отсюда возникает знание, порождаемое различением.
Однако когда первый плод миробалана оказывается на месте второго плода, а внимание познающего занято другим объектом, тогда при тождестве их пространственного расположения различить их "этот плод первый, а этот второй" - оказывается невозможным.
Поскольку знание реальности должно быть лишено сомнения, постольку в сутре и было сказано: "Благодаря ему достигается истинное знание", то есть оно возникает из знания, порожденного различением.
Потому и было сказано: "Ввиду отсутствия различий касательно внешней формы, промежуточного пространства и родовой характеристики, в корневой причине отдельное не существует". Так утверждает Варшаганья.
54. Озаряющее, всеобъемлющее, всевременное и мгновенное, - таково знание, порожденное различением.
"Озаряющее" означает, что оно возникает из интуитивного самоозарения без каких-либо дополнительных наставлений. "Всеобъемлющее" означает, что не существует ничего, что не было бы сферой его действия. "Всевременное" означает, что оно познает все прошлое, настоящее и будущее со всеми их обстоятельствами. "Мгновенное" означает, что оно схватывает в одно мгновение все, существующее во все времена.
Таково целостное знание, порожденное различением. Свет йоги, возникающий на ступени Мадхумати (или "Сладостной") и распространяющийся до высшего предела, - лишь часть этого знания.
У того, кто обладает знанием, порожденным различением, или у того, кто не обладает знанием, порожденным различением,
55. при схожести чистоты саттвы и Пуруши возникает абсолютное обособление.
Когда саттва разума стряхнула с себя грязь раджаса и тамаса и у нее нет иной цели, кроме постижения своего отличия от Пуруши, и когда семена аффектов в ней полностью сожжены, она обретает как бы сходство с чистотой Пуруши. В этом случае чистота есть отсутствие чувственного опыта, метафорически приписываемого Пуруше. Тогда и возникает абсолютное разъединение для того, кто обладает высшим господством, и для того, кто не обладает им, для того, кто наделен знанием, порожденным различением, и для того, кто не наделен им.
Ведь для того, кто сжег семена аффектов, нет дальнейшей необходимости в знании. И высшее господство, порождаемое йогическим сосредоточением, и различающее знание нужны лишь как средства очищения саттвы. Но в конечном смысле благодаря знанию устраняется неведение. Когда оно полностью исчезло, то аффектов более нет, а при отсутствии аффектов нет созревания плодов кармы. В этом состоянии гуны, функция которых исчерпана, уже не выступают в качестве объекта восприятия для Пуруши.
Это и есть его абсолютное обособление. И тогда Пуруша, представляющий собой лишь свет своей сущности, становится чистым и абсолютно обособленным.