25. У видящего различие прекращаются все размышления о собственном существовании.
Подобно тому как можно заключить на основании появления побегов растений в сезон дождей о существовании их семян, так и по виду йогина, у которого от радости поднимаются волоски на теле и текут слезы, когда он слышит о пути освобождения, можно заключить, что он обладает завершенной кармой 1, ведущей к освобождению, семя которой - знание различия между Пурушей и сознанием. Его мысли о собственном существовании текут самым естественным образом. А о тех, у кого такая карма отсутствует, было сказано: "Отбросив из-за своих пороков естественность таких размышлений, они испытывают удовлетворение от первого же возражения 2 и избегают окончательного вывода".
Размышления о своем существовании таковы: "Кем я был? Как я жил прежде? Что такое это рождение? Чем оно обусловлено? Кем мы будем?
Почему мы будем?" 3. Однако эти размышления прекращаются у того, кто обладает знанием различия между Пурушей и сознанием.
- Почему это происходит?
- Потому что все многообразие изменений присуще только сознанию. Однако Пуруша при отсутствии неведения пребывает чистым и свободным от какого-либо влияния качественно-определенных состояний сознания 4. Оттого у мудрого прекращаются все размышления о собственном существовании.
26. Тогда сознание растворяется в различении и тяготеет к абсолютному обособлению.
В этом случае сознание йогина, которое прежде было направлено на чувственные объекты и погружено в неведение, полностью изменяется. Оно тяготеет к абсолютному обособлению и растворяется в знании, порожденном различением.
27. В нем иногда проявляются другие содержания, порожденные формирующими факторами.
В сознании, которое погружено в различение своих содержаний и течение которого устремлено к установлению абсолютного различия между саттвой и Пурушей, иногда возникают и другие содержания, например: "Я есмь", или "Это - мое", или "Я знаю".
- Откуда они?
- Из ослабленных семян, то есть прошлых формирующих факторов.
28. Избавление от них подобно избавлению от аффектов.
Подобно тому как аффекты, находясь в состоянии прокаленных на огне семян, лишаются способности к прорастанию, так и прошлые формирующие факторы, находясь в состоянии семян, прокаленных на огне знания, не способны порождать новые представления 1.
Однако формирующие факторы различающего знания находятся как бы в дремлющем состоянии 2 вплоть до полного исчерпания функции сознания и потому здесь не рассматриваются.
29. У того, кто не привязан и к высшему постижению, вследствие различения всегда возникает Логическое сосредоточение, именуемое "Облако дхармы".
Когда этот благородный брахман не привязан и к высшему постижению 1, то есть не желает ничего в качестве награды за такое постижение, тогда у него, отрешенного и от этого желания, появляется постоянная способность различения 2. Вследствие разрушения семян формирующих факторов другие содержания сознания у него не возникают. Тогда и наступает состояние йогического сосредоточения, именуемое "Облако дхармы" 3.
30. Благодаря ему исчезают аффекты и карма.
Благодаря достижению состояния такого йогического сосредоточения неведение и прочие аффекты оказываются вырванными 1 вместе со своими корнями, а скрытые следы кармы, как благие, так и неблагие, уничтожаются. При устранении аффектов и кармы мудрец достигает освобождения еще при жизни.
- Почему?
- Потому что ложные установки и являются причиной существования. Поистине, не может быть, чтобы некто, освободившийся от ложных установок, был бы рожден вновь где-либо или кем-либо.
31. И тогда, при беспредельности знания, освобожденного от всех загрязняющих его препятствий, немногое остается из того, что должно быть познано.
Знание, освобожденное от всех препятствий, создаваемых аффектами и кармой, становится беспредельным. Саттва беспредельного знания, подавляемая тамасом, который заслоняет ее, и лишь время от времени приводимая в движение раджасом, будучи освобожденной, обретает способность к познанию. Теперь, когда она избавлена от всех загрязняющих ее препятствий, она становится беспредельной.
А ввиду беспредельности знания остается очень немногое из того, что еще должно быть познано, например светлячок в бесконечном пространстве.
Как сказано в этой связи, "слепой просверлил жемчужину, беспалый нанизал ее на нитку, не имеющий шеи надел ее, а немой пропел ей хвалу" 1.
32. В результате этого завершается последовательное изменение гун, осуществивших свою цель.
В результате появления этого "Облака дхармы" последовательность изменения гун, осуществивших свою цель, оказывается завершенной. Гуны, полностью исчерпавшие опыт и приведшие к освобождению, что и является их целью, не могут продлить свое существование ни на мгновение.
Итак, что же называется последовательностью?
33. Последовательность, понимаемая как конечный предел изменения, есть противоположность мгновения.
Последовательность по своей сути есть непрерывное течение моментов; как таковая она воспринимается через конечный предел, то есть завершение изменения. Так, новая одежда не обветшает, пока через ряд последовательных моментов не наступит предел ее новизны.
В вечных сущностях тоже наблюдается последовательность. Сама вечность двояка: абсолютно неизменная вечность и вечность изменения. Из них неизменная вечность присуща Пуруше, а вечность изменения - гунам.
Вечным является то, в чем даже при подверженности непрерывному изменению "таковость", то есть внутренняя сущность, не разрушается 1. Вечность их обоих, Пуруши и гун, обусловлена тем, что их внутренняя сущность неразрушима.
Что касается качеств гун - разума и прочих, - то последовательность их существования приходит к завершению, выражающемуся через конечный предел изменения. В самих вечных гунах как носителях качеств такого завершения не обнаруживается.
В отношении абсолютно неизменных, вечных, пребывающих лишь в самих себе, освобожденных пурушей (индивидуальных "я") существование как таковое воспринимается только как последовательность. В этом случае, однако, последовательность не имеет завершения 2. Такой вывод носит чисто вербальный характер и делается на основании глагольной формы "существует".
- Есть ли конец последовательности этого круговорота бытия, реализующей себя через гуны в их движении или в состоянии покоя, либо же конце нет?
- Ответить на это невозможно.
- Почему?
- Есть вопросы, требующие категорического ответа: "Умирает ли каждый, кто родился? - Да, господин!" Однако есть вопросы, ответ на которые должен быть разделен 3: "Родится ли вновь каждый, кто умер? - Мудрый, обретший способность различающего постижения и устранивший жажду бытия, не родится, но любой другой родится вновь".
Точно так же на вопрос: "Является ли человеческая форма рождения самой лучшей или нет?" - следует отвечать, разделив его: "По сравнению с животными она - лучшая, по сравнению с богами и риши - нет". Но существуют вопросы, на которые нельзя ответить: "Имеет ли конец этот круговорот бытия или не имеет? - Для мудрого существует конец последовательности круговорота бытия, для другого - не существует".При ограничении ответа одним из вариантов возникает ошибка; поэтому вопрос должен быть проанализирован.
Как было сказано, абсолютное освобождение наступает при окончании последовательности развертывании гун. Теперь определяется его внутренняя сущность.
34. Абсолютное освобождение есть полное свертывание гун, более не являющихся объектом для Пуруши; оно же - энергия сознания, пребывающая в самой себе.
Полное свертывание 1 гун, которые представляют собой цепь причин и следствий, выполнивших свою функцию - служить опыту и освобождению Пуруши, и потому более не существуют для него в качестве объекта, - это и есть абсолютное освобождение. Энергия сознания Пуруши в этом случае полностью обособлена, то есть пребывает в самой себе из-за отсутствия связи с саттвой разума. Ее вечное сохранение именно в таком состоянии и есть абсолютное освобождение.
На этом четвертая глава "Об абсолютном освобождении" в комментарии санкхьи к "Йога-шастре" достопочтенного Патанджали завершена.
КОММЕНТАРИИ
Глава I
О СОСРЕДОТОЧЕНИИ
(SAMADHIPADA)
* Эта мангала-шлока (вступительный стих конфессионально-методологического характера), авторство которой приписывается в ортодоксальной традиции комментатору "Йога-сутр" Вьясе, представляет собой более позднюю интерполяцию, связанную, по-видимому, с отождествлением творца "Йога-сутр" с древнеиндийским грамматистом Патанджали (III-II вв. до н. э.), написавшим "Великий комментарий" ("Махабхашья") к сутрам Панини. Согласно брахманистской традиции, грамматист Патанджали является воплощением мифического змея Шеши, который опустился на сложенные ладони (patanjali) великого Панини. Подробнее см.: Dasgupta, 1930, с. 54-55.