Единственной причины мира не существует.


- А если допустить одновременность желаний Ишвары и неодновременность возникновения вселенной, происходящего в соответствии с его желаниями?
- Это невозможно, поскольку у его желаний отсутствует различие во времени.
Далее, какова же цель, ради которой Ишвара предпринимает столь огромные усилия по сотворению вселенной? Если для собственного удовлетворения, то в таком случае он не является его господином, ибо он не может обеспечить его без помощи других средств. Точно так же он не может быть господином и по отношению ко всему остальному.
Если же, сотворив живые существа, которые подвергаются неисчислимым страданиям в адах и т.д., он находит в этом удовлетворение, то почтение ему, такому Ишваре! Поистине, хорошо сказано об этом в одном стихе из "Шатарудрии", восхваляющем его: "Тот, кто сжигает дотла, кто яростен, кто свиреп, кто могуществен, кто пожирает мясо, кровь и костный мозг. зовется поэтому Рудрой".
Принятие Ишвары в качестве единственной причины мира означало бы отрицание очевидной действенности других объектов, а допущение, что Ишвара является творцом совместно с иными причинами, было бы всего лишь изъявлением безграничной преданности ему. И действительно, при возникновении этого мира не наблюдается никакой иной деятельности, кроме деятельности причин, а при наличии других причин, действующих совместно с ним, Ишвара не может быть творцом.
Далее, если допустить, что первотворение имеет причиной Ишвару, то это также приводит к выводу о его безначальности, ибо оно, как и сам Ишвара, не зависит от другого.
Аналогичным образом следует соответственно рассматривать и прадхану (первоматерию), если ее принимают в качестве единственной причины мира.
Поэтому единственной причины мира не существует. Лишь собственные действия приводят к рождению живого существа в той или иной форме существования. Однако несчастные создания, не обладающие просветленным разумом, пожинают плоды своей деятельности, ошибочно полагая их причиной высшего Ишвару" АКВ II.

64, с. 101-102.
25.1. В комментарии Вачаспати Мишры сказано: "В той степени, в какой тамас, заслоняющий саттву интеллекта (buddhi), рассеян, процесс постижения (grahana) прошлых, настоящих и будущих объектов, а также объектов сверхчувственных itindriya) по отдельности или всех вместе (pratyekasamucchaya) известен как малcй или большой. Это и есть семя (bija), т.е. причина всезнания (sarvajna). Один знает о прошлом или иных формах времени совсем немного, другой - больше, третий - очень много. Таким образом, существует относительная полнота процесса постижения всего познаваемого (grahya)".

См. TV I. 25, с. 29-30.
25.2. В санскритском тексте agamatah. Как и в случае с нетерминологическим употреблением слова "shastra" (коммент.

24.5), Вьяса ссылается здесь на тексты, обладающие в брахманистской традиции абсолютным доктринальным авторитетом.
25.3. В санскритском тексте atmanugranabhave'pi. В этой связи интересно отметить, что в абхидхармистской традиции при описании Бхагавана Будды как высшего доктринального авторитета говорится об обретении им "пользы для самого себя" (atmahita): "Чтобы показать величие своего Учителя, автор трактата начинает с раскрытия его совершенств и склоняется перед ним в поклоне. Слова "тому, кто..." относятся к Бхагавану Будде, рассеявшему тьму (andhakara), т.е. "у которого или которым уничтожена тьма". "Полностью рассеял всякую тьму" означает: рассеял тьму во всем раз и навсегда.

Тьма есть отсутствие знания, ибо она препятствует видению вещей такими, какими они существуют в действительности (bhutartham). И она уничтожена благодаря тому, что Бхагаван Будда обрел средства преодоления (pratipaksa) этого незнания полностью и навсегда, так что оно никогда более не возникает по отношению к какому бы то ни было объекту познания (jneya). Поэтому он полностью и навсегда рассеял всякую тьму .....
Прославив таким образом Бхагавана ввиду совершенств, обретенных им для собственной пользы (atmahita), автор раскрывает затем его совершенства, обретенные для пользы других (parahita)..." См. АКВ I. 1, с. I.


25.4. В санскритском тексте kalpapralayamahapralayeshu. Согласно комментарию Вачаспати Мишры, под "разрушениями кальпы" следует понимать конец "Дня Брахмы" (см.

Вишну-пурана, VI. 3), когда распадается (laya) вся вселенная за исключением satya loka, т, е. Мира истины (третий мир Брахмы - см. коммент. Вьясы к YS III. 26); под "великими разрушениями" понимается разрушение Брахмы вместе с Миром истины. См.

TV I. 25, с. 31.
25.5. Об отождествлении источника см.: Woods, 1914, с. 56, примеч. 2. Согласно Вачаспати Мишре, данное высказывание принадлежит учителю (acharya) Панчашикхе.

И далее он продолжает: "Первый мудрец (adividvan) - это Капила. Высказывание учителя Панчашикхи о "первом мудреце" относится к первому Учителю в непрерывной традиции учителей и учеников, к которой принадлежит он сам. Этот Учитель был первым, кто достиг освобождения (adimuktah). Высказывание вовсе не имеет в виду Высшего Учителя (paramaguru), который является освобожденным изначально. Из тех же, кто был первым освобожденным, и из тех, кто достиг освобождения в разные времена, Капила для нас - первый мудрец и первый освобожденный.

Именно он и является для нас учителем санкхья-йоги, но не изначально. Ибо известно (shruyate), что даже Капила обрел истинное знание (jnanaprapti) сразу же после рождения только благодаря милости Махешвары. Тот, кого мы именуем Капилой, рассматривается как пятое воплощение (avatara) Вишну.


Однако могут возразить, что Хираньягарбха (Золотой зародыш) - самосущий (svayambhu), и потому именно он - первый мудрец, ибо в ведах сказано, что он также обрел знание санкхьи и йоги.
На это следует ответить, что именно этот Ишвара, первый мудрец, Вишну, самосущий, и есть Капила. Но он Ишвара для тех, кто произошел от Самосущего. Таков смысл сказанного (iti bhavah)" TV I. 25, с. 31.
26.1. В санскритском тексте avacchedarthena - букв. "с целью ограничения".
27.1. В сутре tasya vachakah pranavah. В индийской грамматической и лингво-философской традиции ключевое слово (термин) vachaka употребляется в значении "выражающее" (обозначающее), a vachya соответственно - в значении "выражаемое" (обозначаемое).
Prayava или aumkara - сакральный слог, обозначающий Ишвару. Как отмечает С. Дасгупта, "хотя в период распада (pralaya) вселенной pranava вместе со своей денотативной способностью растворяется в первоматерии (prakriti), во время творения мира он появляется вновь, подобно росткам, пробивающимся из-под земли в сезон дождей. Pranava называется также svadhyaya.

Благодаря концентрации на нем сознание адепта становится однонаправленным и пригодным для йоги" См Dasgupta, 1920, с. 166.
27.2. В комментарии к этому фрагменту "Вьяса-бхашьи" Вачаспати Мишра говорит; "...свойство быть выражающим - это свойство нести информацию (pratipadakatvam), - таков смысл сказанного. Другим (имеются в виду грамматисты - vaiyakaranah) представляется, что отношение (sambandha - связь) между словом и обозначаемым объектом (artha) является естественным (svabhavikah). Но если допустить, что этот обозначаемый объект имеет такого рода сущность, что она проявляется при использовании соответствующего слова, то в таком случае всегда, когда такая естественная связь отсутствует, объект не будет обозначен, даже если слово используется сотни раз.

Так, когда кувшин, наличие которого здесь может быть проявлено с помощью светильника, отсутствует в данном месте, даже тысячи светильников не помогут обнаружить его. С другой стороны, слово "слоненок" (karabha - молодой слон), которое по условному соглашению (kritasamketa) используется для обозначения слона (varana), очевидно передает информацию о слоне. На этом основании некто может сказать, что способность обозначения создается только благодаря условному соглашению. После размышления (vimrishya) о том, является ли связь между словом и обозначаемым бъектом условной или вечной, он определяет, в чем состоит точка зрения автора, говоря; "Установлена...".

Смысл этого заключается в следующем (ayam abhiprayah): все слова обладают способностью (samartha) обозначения (abhidhana) всех объектов, имеющих самые различные формы. Таким образом, естественная связь этих слов с обозначаемыми объектами самых различных форм установлена. Однако условное соглашение, введенное Ишварой (ishvarasamketa), служит одновременно и тем, что проявляет связь слова и обозначаемого объекта (prakashaka), и тем, что ее закономерно ограничивает (myamaka). И эта связь обозначаемого и обозначающего непреложна, когда следуют введенному Ишварой соглашению, но она нарушается, если этому соглашению перестают следовать - таково здесь различие (vibhaga).

Именно об этом и говорит Вьяса; "...условное соглашение, введенное Ишварой"". См. TV I. 27, с. 32.



Содержание раздела