Известно, что XVII–XVIIIвека для Европы были отмечены увлечением культурой Китая. И если буржуазная элита проявляла повышенный интерес к китайской материальной культуре, то лучшие умы Европы и России привлекала духовная жизнь этой восточной страны.
Позднее Александр Сергеевич Пушкин, обдумывая тему гуманитарного образования своего героя Онегина, намеревался ввести в текст романа мотивы китайской философии и, видимо, кое-что из Конфуция*. В черновиках первой главы "Евгения Онегина" есть несколько зачеркнутых стихов, в которых упоминается учение Конфуция. Не исключено также, что именно стремлением расширить свое представление о китайской культуре, прежде всего древней философии, объяснялось желание Пушкина посетить Китай (в чем ему, правда, было "высочайше" отказано).
Но владея соответствующими своей эпохе знаниями о Китае, поэт интуитивно почувствовал некую общность в понимании духовных ценностей, иначе едва ли обратился бы к учению Конфуция.
Лев НиколаевичТолстой также весьма интересовался философской мыслью древнего Китая. Не случайно он использовал отдельные положения даосизма и конфуцианства для подтверждения своей теории ненасилия и всепрощения.
Приобщение к духовной культуре Китая находим и у нашего современника Александра ИсаевичаСолженицына. Известно, что даже находясь в заключении, он интересовался восточной философией. Конфуций, Лао-Цзы, японский буддист ЯмагоСоко открыли ему ранее неведомый мир восточной мудрости.
В 1948году, будучи в Марфино, он любовно разносил по карточкам афоризмы Лао-Цзы и Конфуция.
Сейчас, призывая к возрождению России, Солженицын, по существу, предлагает конфуцианский метод: "… Свою семью мы силимся сохранить… А нация– это тоже семья, только следующего уровня и объема". По мнению писателя, "весь разрушительный ход событий России за последние десять лет произошел от того, что власти, бездарно заимствуя посторонние образцы, полностью пренебрегли как самостоятельностью народа, так и его менталитетом и всеми многовековыми духовными и общественными традициями России. Только освобождение этих путей может вывести страну из нынешнего предгибельного состояния".
И в этом смысле исключительную роль могло бы сыграть изучение опыта проведения реформ и построения "конфуцианского социализма" и "конфуцианского капитализма" в странах Азиатско-Тихоокеанского региона, опиравшихся в первую очередь на духовные традиции своих стран.
Говоря о конфуцианской политической культуре, где с самого ее зарождения главенствовали два принципа– общественная стабильность и личная ответственность правителей за благосостояние народа,– известный публицист Ю.Буртин писал: "Мы недооценили поистине решающее значение нравственного фактора в экономке, в политике, в проведении любых реформ".
• •
В той же мере, как протестантство на Западе, конфуцианство пропитывает модель поведения людей в любой части Восточной Азии. Оно составляет основу общественной и личной жизни, определяя в деталях поведение во всех видах человеческих взаимоотношений, на всех уровнях социального порядка– от семейных уз до спорадических объединений, в каждой сфере повседневной жизни и деятельности, в том числе в бизнесе. Некоторые элементы традиции можно воспринимать как тормоз для эффективного ведения бизнеса, но в целом считается, что в этом регионе традиционность способствует экономическому успеху.
В новых индустриальных государствах Азии человек оценивается обществом исключительно по тому, насколько твердо он следует конфуцианским постулатам.
Конфуцианская концепция самодисциплины и управления– будь то семьей или государством– составляет основу политической философии новых индустриальных государств. Конфуцианство регулирует взаимоотношения в иерархически ориентированном обществе. Из пяти определяемых им основных видов человеческих отношений (между монархом и подданным, отцом и сыном, мужем и женой, старшим и младшим, братьями и друзьями) четыре структурированы иерархически и для каждого из них имеются четкие поведенческие предписания. Цель жесткой иерархии отношений– обеспечить гармоничный коллективный порядок в обществе, избежать конфликтов.
Столь широко распространенный сегодня в Восточной Азии акцент на гармоничную общественную жизнь является прямым следствием того значения, которое придает конфуцианство иерархии.
О структурообразующей роли национальных духовных традиций при проведении реформ говорил президент Тайваня Ли Дэнхуэй: "То, что мы называем политическими реформами или развитием, представляет собой грандиозный и сложный общественный процесс, в который не только вовлечены различные организации и силы общества, но который теснейшим образом связан с культурным наследием данного общества. Связь между политическим развитием и культурой я выражу в виде функции f(x), где х означает культуру– культурные различия определяют и неодинаковую направленность, а также результаты политического развития". Конфуцианский принцип иерархического порядка заложен в вертикальной по преимуществу сущности отношений и в организации бизнеса.
В трудном поиске сейчас находится Россия. Негативные последствия копирования сугубо западной модели заставили часть российских политиков обратить свое внимание на Восток и попытаться понять причины успешного экономического развития дальневосточных соседей. Они отмечают особую роль конфуцианства в процессе модернизации Китая.
В XXIвеке Россия должна создать модель развития с опорой на свои духовные традиции, поэтому знакомство с конфуцианскими ценностями, изучение опыта соседней цивилизации может быть весьма полезным для нас.
Япония, Тайвань, Южная Корея, Гонконг, Сингапур считают себя сторонниками "конфуцианского капитализма". Интеллектуальная элита этих стран, осознавая свою принадлежность к капиталистической формации, понимает существенное отличие развития капитализма в своих странах от стран Запада. И здесь необходимо напомнить о родоначальнике теории и практики "конфуцианского капитализма" СибусавеЭйдзи (1840-1932).
"Отец промышленности и банков" японец СибусаваЭйдзи построил теорию модернизации Японии и организации менеджмента на реинтерпретации знаменитого труда с изложением основных взглядов Конфуция– "Лунь юй", написав популярную на Дальнем Востоке книгу "Лунь юй и бухгалтерский счет". Древний текст оказался вовлеченным в процесс модернизации феодальной Японии и стал аккумулятором реформ.
Знакомство с протестантской этикой привело Сибусаву к выводу о том, что она не подходит для преобразования Японии. Самурайская мораль также не подходила для бизнеса. "Лучше всего бизнесу соответствует конфуцианская этика",– считал СибусаваЭйдзи.
Японский ученый-предприниматель в своей книге "Лунь юй и бухгалтерский счет" пишет: "Для достижения материального благополучия человек должен следовать "бусидо" ("путь воина"; кодекс поведения самурая.– С.П.), но если кто-то хочет прийти в бизнес, следуя только "бусидо", не обладая коммерческим талантом, то он обречен на гибель. Развивая в себе коммерческий талант, человек должен не только прочитать много книг, но он также должен следовать моральным наставлениям "Лунь юй"… Коммерческая деятельность без морали, основанная лишь на хитрости– это дилетантизм".
В своей книге СибусаваЭйдзи пытался найти схожие черты "бусидо" и конфуцианства. Согласно конфуцианству, если "благородный муж" беден и занимает низкое положение, он не должен изменять своим моральным принципам. Негативное отношение к богатству и знатности, нажитым неправедным путем, соответствует и нравственным принципам "бусидо"– самурай никогда не возьмет ни одной монеты, если это нарушает его моральный кодекс.
СибусаваЭйдзи пишет: "… В прошлом для многих наших предпринимателей… главным являлись богатство и знатность, а моральные принципы– второстепенными. Это было огромной ошибкой! Я считаю, что нравственные критерии "бусидо" необходимы не только самураям и конфуцианцам, они должны стать нравственным фундаментом современного промышленника и предпринимателя".