Есть другое Самадхи


Есть и другой вариант такого созерцания, когда человек стремится изъять элементы из времени и пространства и думает о них, как они есть (сами в себе); это называется Нирвитарка, - без вопроса. Когда созерцающий идет степенью выше и берет своим предметом Танматры и думает о нем как о находящемся во времени и пространстве, это называется Савичара, с различением; а когда то же самое созерцание идет выше времени и пространства и человек думает о тонких элементах, как они есть, это называется Нирвичара, без различия. Следующая степень, - когда все элементы, как грубые, так и тонкие, отбрасываются и предметом созерцания служит внутренний мыслящий орган, и если при этом он мыслится как лишенный качеств деятельности и инертности, - называется Сананда, блаженная Самадхи. Эта Самадхи - когда мы думаем о сознании как о предмете созерцания, но еще не достигли высшего состояния сознания, когда оно становится вполне зрелым и сосредоточенным; когда все идеи о грубых или тонких элементах отбрасываются и предметом является только сознание, как оно есть; когда от "я" остается только состояние Саттва, отделенное от всех других предметов, называется Асмита Самадхи; и человек, который достиг его, достиг того, что в Ведах называется "лишенный тела". Он может думать о себе как о не имеющем грубого, но имеющем тонкое тело.

Те, кто в этом состоянии погружаются в природу, не достигнув цели, называются Пракритиляйя; те же, кто не останавливается ни на каких наслаждениях, достигают цели, которая есть освобождение.
18. Есть другое Самадхи, достигаемое постоянным упражнением в прекращении всякой умственной деятельности, в котором Читта удерживает только непроявленные впечатления.
Это есть совершенная сверхсознательная Асампраджнята Самадхи, состояние, которое дает нам свободу. Первое состояние не дает свободы, не освобождает душу. Человек может достичь всякого рода могущества и все-таки опять упасть.

Нет никакой обеспеченности, пока душа не стала выше природы и выше сознательного сосредоточения.
Достигнуть этого трудно, хотя метод достижения очень легкий. Метод состоит в том, чтобы держать сознание как объект, и как только приходят мысли, прогонять их, не позволяя никакой мысли приходить в сознание и делая его таким образом совершенно свободным. В момент, когда вы действительно это сделаете, вы достигнете освобождения. Лицам, пытающимся без выработки и подготовки сделать свое сознание свободным, удается только как бы покрыть его Тамасом, элементом неведения, который делает сознание темным и неразумным и приводит их к мысли, что они произвели в нем пустоту. Способность осуществить это есть проявление громадной силы высшего управления.

Когда это состояние Асампраджнята, сверхсознания, достигнуто, Самадхи становится бессемянным. Что этим выражается? В том состоянии сосредоточения, когда есть сознательность, когда сознание успело только утишить волны Читты и остановить их, они еще остаются, в форме стремлений, и эти стремления (или семена) сделаются опять волнами, когда придет время.

Но когда вы уничтожили все стремления, почти уничтожили сознание, тогда оно становится бессемянным; в сознании нет больше никаких семян, из которых бы опять и опять вырабатывалось растение жизни, этот беспрерывный круг рождения и смерти.
Вы можете спросить: какое же это будет состояние, в котором мы не будем иметь никакого знания? То, что мы называем знанием, есть низшее состояние, чем то, которое за пределами знания. Вы должны постоянно помнить, что крайности кажутся очень похожими. Низкие колебания света есть темнота, и очень высокие колебания также темнота, но одна настоящая темнота, другое - свет крайне напряженный; и, тем не менее, они кажутся одним и тем же.

Невежество есть самое низшее состояние, знание есть среднее состояние, и сверхзнание - высшее состояние. Само знание есть нечто выработанное, соединение; оно не есть действительность.
Какой будет результат постоянного упражнения в этом высшем сосредоточении? Все старые склонности к беспокойству и инертности будут уничтожены так же, как и склонность к пользе. Это совершенно то же, что с металлами, которые употребляются с золотом, чтобы отнять грязь и лигатуру.



Когда золото плавится, шлак сгорает вместе с лигатурою. Так и это постоянное управление силою остановить прежние дурные наклонности, а попутно также и хорошие. Добрые и злые наклонности будут вытеснять друг друга, и останется душа во всем ее удивительном великолепии, не спутанная ни добром, ни злом; и эта душа - вездесущая, всемогущая и всезнающая. Отказываясь от всякого могущества, она становится всемоущею; отказываясь от всякой жизни, она выше смерти, она сама становится жизнью. Тогда душа узнает, что она не имеет ни рождения, ни смерти, не нуждается ни в небе, ни в земле.

Она узнает, что она ни пришла, ни ушла; перед нею двигалась только природа, и ее движение отражалось на душе. Светлая форма движется и, отражаясь, отбрасывается камерою на стену, а стена безрассудно думает, что движется она. То же со всеми нами: Читта постоянно движется, проявляя себя в разных формах, а мы думаем, что эти формы мы.

Все эти заблуждения исчезнут. Когда свободная Душа прикажет, - не будет молиться или просить, но прикажет, - тогда, что бы Она ни пожелала, будет немедленно исполнено; Она будет в состоянии сделать все, что бы ни захотела.
Согласно философии Санкхья, это не Бог. Санкхья говорит, что не может быть никакого Бога в этой Вселенной, потому что, если б Он был, Он должен бы быть Душою, а Душа должна быть или связанною или свободного. Как душа, которая связана и управляется природою, может творить?

Она сама раб. С другой стороны, с чего Душа, которая свободна, станет творить и проявлять все эти вещи? Она не имеет никаких желаний и потому не может иметь никакой нужды творить. Она говорит также, что в теории о Боге нет и необходимости, - природа одна объясняет все; какая же надобность в Боге?

Капила учит, что есть много душ, которые хотя почти достигают совершенства, но не достигают вполне, потому что не могут еще отказаться от всякого могущества. Их сознания на некоторое время погружаются в природу, чтоб выйти из нее властелинами. Такие боги есть. Мы все будем такими богами, и, согласно Санкхья, Бог, о котором говорится в Ведах, на самом деле - одна из этих свободных душ. Выше их нет одного вечно свободного и блаженного создателя Вселенной.

Но Йоги говорят: "Нет, есть Бог; есть одна Душа, отличная от всех остальных душ, и Он есть вечный Властитель всего созданного, Вечно Свободный Учитель всех учителей". Йоги признают, что те, которых Санкхья называет погруженными в природу, также существуют, что есть Йоги, которые не достигли совершенства и, хотя на время лишенные достижения цели, остаются правителями части Вселенной.
19. Самадхи, не сопровождаемое крайним отречением, становится причиною новых явлений богов и тех, которые слились с природой.
Богами в индусских системах называются достигшие значительного, но не полного совершенства души, исполняющие некоторые высокие миссии.
20. Другими это Самадхи достигается путем веры, энергии, памяти, сосредоточения и различения действительного.
Это суть те, кто не желает положения богов или даже управляющих циклами. Они достигают освобождения.
21. Успех достигается быстро при наивысшей энергии.


22. Они (Самадхи) затем различны в зависимости от употребленных средств: легких, средних или высших.
23. Или преданностью Ишвары.
24. Ишвара (верховный правитель) есть особая Пуруша, непричастная к страданию, следствию действий или желаний.
Мы опять должны вспомнить, что эта философия Йога Патанджали основана на философии Санкхья, но только в последней нет места для Бога, тогда как Йоги признают существование Бога, не признавая, однако, многих идей о Нем, как, например, создания. Бог, как создатель Вселенной, не подразумевается под Ишварой Йогов, хотя, согласно Вед, Ишвара есть Создатель Вселенной. Так как Вселенная гармонична, она должна быть проявлением одной воли.

Йоги, как и Санкхья, избегают вопроса о создании, но, желая установить бытие Бога, приходят к понятию о Нем своим особенным способом. Они говорят:
25. В нем становится бесконечным то всеведенье, которое в других только в зародыше.
Сознание постоянно переходит от одной крайности к другой. Вы можете думать об ограниченном пространстве, но самая мысль о нем приводит вас к беспредельному пространству. Закройте ваши глаза и думайте о маленьком пространстве; в то самое время, как вы представляете маленький круг, вокруг него представится круг беспредельного протяжения. То же самое с временем: попробуйте думать об одной секунде, и, вместе с актом этого представления, явится представление о времени безграничном. То же и с знанием: человек обладает только зачатком знания; но вы не можете не мыслить бесконечного знания вокруг него, так как сама наша природа подсказывает нам, что существует неограниченное знание.

Это неограниченное знание Йоги называют Богом.
26. Он, будучи неограничен временем, есть наставник самых древних учителей.



Содержание раздела