Истинная Вайрагья


Давным-давно жил король по имени Джанака; он был добродетельным, полным мудрых суждений и обладал знанием обо всех вещах. Однажды он совершил жертвоприношение для того, чтобы умилостивить высшее божество я (Атма Дэва).

К тому жертвоприношению пришли мулрецы, понимающие люди, аскеты, люди со знанием искусств, Брахмины, сведущие в Ведах, люди, искушённые в жертвоприношениях, и многие другие. В то же самое время Варуна (божество, покровительствующее над океаном и водой) также начал совершать жертвоприношение. Брахмины были хорошо задобрены королём Джанакой, он весьма гостеприимно обошёлся с ними, и они были очень довольны и расположены к нему.

Поэтому, несмотря на приглашение Варуны, они не отправились уделить внимание его жертвоприношению. Поэтому сын Варуны решил завоевать их аргументами и забрать их к своему отцу. Он отправился во дворец Джанаки, замаскировавшись Брахмином, и добрался до места жертвоприношения Джанаки.

Он благословил Джанаку и начал беседовать с собравшимися в духе противоречия (или опровергая их заявления).
Он сказал: О люди, слушайте! О король!

Твоё место жертвоприношения не сверкает; оно подобно лотосовому пруду, на котором поселились вороны. Подобно лотосовому пруду, на котором осенью селятся лебеди, сияет собрание образованных и мудрых людей. Но мне кажется, что на этом сборище нет ни одного образованного человека. О король!

Желаю тебе успешного процветания. Здесь, на этом сборище глупцов, нет места для меня.

Поэтому я ухожу.
Собравшиеся, услыхав это, рассердились и сказали: О завистник, будучи Брахмином, ты противоречишь всем. Какое ты имеешь знание, с помощью которого ты мог бы завоевать всех нас? О упрямец!

Ты напрасно хвастаешься. Вначале покори нас аргументами, а потом иди. Здесь собрались все образованные и мудрые люди мира.

Что ты за человек упрямого ума, который явился, чтобы покорить всех образованных и мудрых людей мира? С помощью какого знания ты собираешься нас всех покорить?
На это сын Варуны ответил: С одним условием я в момент покорю всех вас. Если вы победите, то бросьте меня в океан.

Если вы будете покорены, то я заставлю вас броситься в море. С этим условием давайте дискутировать со мной.
Приняв это условие, люди, собравшиеся там, стали вести дискуссии с сыном Варуны. С помощью пустых и легкомысленных доводов сын Варуны покорил многих и заставил тысячи из них броситься в море.

Они, по-видимому, были брошены, но были приняты посыльными Варуны для его жертвоприношения. Они были хорошо вознаграждены и довольны. Узнав, что Брахмин Кахола (тот, что отправился во дворец Джанаки) был брошен в море, его сын Аштавакра пришёл во дворец Джанаки и с помощью различных доводов победил сына Варуны и потребовал бросить его в море.

Будучи побеждённым, сын Варуны снял свою маску и вернул во дворец Джанаки всех тех Брахминов, которых отправил на жертвоприношение Варуны. Когда все они вернулись, сын Кахолы Аштавакра весьма возгордился тем, что все они вернулись благодаря ему одному, и начал издеваться над ними.

В это время во дворец вошла женщина-аскет, и Брахмины бросились к ней с просьбой помочь им избавиться от их недостатков.
Это была очень молодая женщина, облачённая в шафрановую одежду, со спутанными волосами. Она была справедливой и согласилась устранить их умственное страдание и благодаря этому получила уважительное отношение со стороны Короля Джанаки. Она обратилась к Аштавакре со словами: О сын Кахолы, дитя, ты мудр. Ты победил сына Варуны и вызволил Брахминов.

Но я задам тебе несколько вопросов. Отвечай правильно.
Зная какое условие или состояние, можно достичь абсолютного бессмертия?
Зная какое состояние, полностью устраняются все сомнения?
За пределами чего нет желания?
Кто непознаваем?


Если ты знаешь или понял, то скажи мне.
Услыхав эти слова аскета, сын Кахолы сказал: Я полностью осведомлён об этом состоянии. Слушай, я расскажу тебе. В этом мире нет ничего, что было бы мне неизвестно.

Я часто читаю священные писания. Я удостою твой вопрос настоящим ответом. Слушай, о аскет! То состояние является причиной (или источником) всех миров (или вселенной); это чистая, неделимая Чидрупа (Чистое Сознание, Высшее Существо); этот мир зависит от него и сияет, подобно городу, отражённому в зеркале - вот что это за высшее состояние.



Зная это состояние, достигается бессмертие на все времена. Подобно тому, как зная правду о зеркале, устраняются сомнения (относительно воображения или объекта), точно так же, если осознано или понято, что вся вселенная является воображением, ничего больше не остаётся, что можно узнать. Где может существовать иное состояние для того, кто знает высшее состояние (окончательное освобождение или блаженство)? Поскольку нет того, кто знает или понимает это, говорят, что Это непознаваемо.

Я описал это высшее состояние так, как об этом сказано в священных писаниях.
Женщина-аскет, услыхав эти слова Аштавакры, сказала: О сын аскета! То, что ты сказал, совершенно верно и является истинным значением, приемлемым для всех. Но ты сказал, что никто не знает Это, Это непознаваемо и, познав Это, достигается бессмертие.

Это противоречивые заявления. Если Это непознаваемо, то Это не существует для всех времён.

Если Оно существует, то Его следует познать, следовательно, Оно познаваемо. Тогда нельзя говорить, что Это непознаваемо. Следовательно, о Брахмин, ты просто повторил Шастры, но не понял Это, то есть ты не осознал Это непосредственным пониманием. Даже если ты непосредственно видишь все образы, ты не знаешь (о существовании) зеркала.

Как это так? Во дворце Джанаки, произнося такие противоречивые слова, неужели ты не видишь, что уже придерживаешься презрения?
Некоторое время Аштавакра стоял молча и думал. Он не мог возразить ей и сказал: О почтенная! Я не знаю правильных ответов на твои вопросы. Я буду твоим учеником.

Я должен разобраться в этих вещах для себя. Я никогда не лгу.
На это она улыбнулась и сказала: О дитя! Не зная ответа на это (противоречие в терминах), многие остаются невежественными. Это нельзя понять простой логикой, размышлением или обсуждением.

Это тайна для всех. Никто из собравшихся здесь не знает его. Никакие обсуждения не дадут ответа на мой вопрос.

Образованные люди знают только, как спорить. Однако, каким бы учёным ни был человек, это не станет ему ясно без помощи Гуру (учителя) и Милости Бога. О мудрый сын, внимательно слушай, что я скажу. Даже если ты слушаешь, если нет концентрации (медитации) на услышанных словах, это будет непонятно. До тех пор, пока это знание не испытано, оно не используется, хотя услышано и повторено 1000 раз.

Человек наивно полагает, что ожерелье с его шеи забрали грабители. Даже если посторонний скажет ему, что оно осталось на шее (а не отобрано грабителями), человек не верит этому.

Это продолжается до тех пор, пока он не увидит свою шею; и он не может получить ожерелье назад. То же самое касается знания состояния, о котором я говорила.

Услыхав об этом состоянии, пока человек не испытает его в своём собственном я, даже если он весьма образован и разумен, где и как может быть увидено или познано это состояние?
Лампа или свет освещает всё вокруг (и делает всё видимым). Сама лампа не нуждается во втором, что делает её видимой; она сияет сама по себе. Даже при солнечном свете (или днём) лампа (или свет), которая всё освещает, сияет сама по себе.

Если яркость лампы становится меньше или слабее, как можно говорить о том, что она не существует или что она невидима? Когда имеются такие лампы, видимые (Чит Пракаша) светом Чит, скажем, этот Чит - это тот, с помощью которого непознаваемое и неизвестное становится известным, какие могут у вас быть сомнения или возражения? Действительно ли сияющий свет этого Чидатмы (высшего духа) является спонтанным или нет, вы можете решить созерцанием направленным внутрь (интроспективным) умом. Где и когда не сияет эта Чит-шакти (Умственная сила), которая является причиной всего, которая является четвёртым состоянием, основой всего (всё находит поддержку в Ней) и которая всё освещает? Если (она) не сияет, как другие могут светить или сиять?

Она сияет, даже когда нет свечения. Если тот свет видимый, как мы можем говорить, что Чит-шакти (высший дух, предстающий или представляющий женское божество, производительную энергию), которая всё освещает, не сияет? Если вы скажете, что тот Чит сияет также в том свете, как тогда он может сиять? Вы должны понять и осознать это своим умом, обращенным внутрь.

В этом деле даже образованные и мудрые люди не обладают обращённым внутрь зрением (или умом) и поэтому страдают в океане жизни.
Состояние обращённого внутрь зрения никогда не может быть достигнуто, пока ум не станет устойчивым, будучи оторванным от погони за (внешними) объектами. До тех пор, пока не достигнуто это состояние зрения или ума, обращённого внутрь, чистый Чит никогда не может быть познан. Внутреннее зрение - это состояние, в котором остаются без желания (или когда нет желания, ум направлен внутрь).

Когда ум полон желаний, как можно достичь спокойствия (или направленности внутрь)? Следовательно, устраните все ваши желания и останьтесь в своей форме. По крайней мере, на короткий промежуток времени оставайтесь безжеланным, с умом, направленным внутрь, а затем с помощью своей памяти посмотрите и решите для себя, действительно ли вы были видимы тогда (когда были без желаний) себе или кому-либо другому. После этого для вас станет всё ясно относительно того, как непознаваемое может быть известным.

Когда непознаваемое становится известным таким образом, достигается бессмертие, которое означает состояние без разложения. Я ответила тебе на вопрос. Спасибо за внимание. Я пошла. Поскольку ты услыхал об этом в очень кратком изложении, ты не уловил всё должным образом.

Лучший среди мудрых и учёных людей, этот король даст тебе дальнейшие разъяснения. Спроси его обо всех своих сомнениях, и он осветит тебе всё.

Сказав это и получив благодарность всех, она исчезла, как облако, принесённое ветром.



Содержание раздела