«Астейя» и «Апариграха»


Философ Хилон сказал: «Познай себя». Тот, кто сумеет сделать это с помощью йоги, поймет, что все живое едино.

Поэтому отношение к миру и людям радикально изменится. Практика йоги выводит напряжение из бессознательного и, адаптируя личность к ее же темной стороне, уменьшает потенциал выброса зла из человека.
Тот, кто понял себя, уже не имеет претензий к другим. В «Йогасутре» сказано: «В присутствии утвердившегося в непричинении зла другим прекращается всякая вражда в других».

Ненасилие большая сила, и дается очень непросто.
Устранение от сопротивления злу еще не есть ненасилие. Поэтому Ганди говорил, что ахимса осуществима только при наличии бесстрашия.

Вивекананда утверждал, что, лишь когда человек разовьет в себе силу, необходимую для сопротивления злу, ненасилие станет для него добродетелью.
На самом деле спокойствие души может быть достигнуто только при умственном и физическом сопротивлении злу. Если ктото смолчит и не станет прекословить насилию, говоря «Пусть его покарает Бог», это противоположность ненасилию.
Ахимса это определенное состояние ума. «Законы Ману» утверждают: «Причинением вреда человек приобретает болезненность, непричинением здоровье. Пока зло не созрело, его можно остановить словом. Если вовремя не сделать этого придется применять силу».

Есть, кстати, один интересный момент: с точки зрения ахимсы насилие нельзя применять и к себе.
Если человек практикой йоги ломает или повреждает свое тело это насилие. Если преодолеваешь боль в асанах это насилие.

Как именно йога противостоит злу?
Меня иногда спрашивают: Вот вы йог, есть здоровье, сила. А если вечером в подъезде встретятся пять человек и вы им не понравитесь?

Подобный вопрос Кастанеда задавал дону Хуану, только там фигурировала винтовка с оптическим прицелом.
Дон Хуан сказал: «Там, где сидит этот, с винтовкой, меня просто никогда не будет». То же я скажу о подъезде.

Суть эффектов йоги не в том, чтобы справиться с пятерыми, а чтоб они никогда не оказались на твоем пути.
Второй принцип «ямы» сатья, правдивость. Человек всегда действует мыслью, речью, телом.

Всякое расхождение между этими компонентами дробит истину. Все знают, что лгать нехорошо.

Но кому нехорошо тому, кто лжет, или тому, кому лгут?
Можно в плане культивирования правдивости постепенно прийти к такому состоянию, чтобы слово и дело не разнились. Чтобы говорить правду, надо сначала научиться молчать.

Слово это забавная вещь. Одни пользуются словами, чтобы скрывать свои мысли, другие чтобы пытаться довести их до собеседника.
В «Араньянапарве» говорится, что ложь допустима в двух случаях когда речь идет о смерти и о браке.
Многое зависит от точки отсчета. При выяснении отношений каждый считает, что он прав, а другой лжет. Где истина?

Ее просто нет, общей для двоих.


Ситуация перекошена таким образом, что правота обеих сторон не определима. Сам факт выяснения отношений показывает невозможность установить, кто прав.

Если люди умные, они стараются выяснить не кто прав, но что можно сделать для улучшения ситуации.
Истина великая вещь, но иллюзия обладания ею ужасна. Человек ленив по природе настолько, что вряд ли нарочно причиняет зло в большинстве случаев.

Любое зло, самое чудовищное, делается с сознанием собственной правоты.
Те, кто считает, что только они обладают истиной, опасны. Истина всегда абсолютна, лишь постижение ее относительно.
Истина и ложь, добро и зло относительные категории понятий. В качестве примера расскажу реальный случай. Однажды весной, гдето в Средней Азии, учитель физкультуры повел старшеклассников в поход. На третий день пути учителя укусила гюрза.

Весной, если нет противоядия, это сорок минут жизни, не больше.
Рука раздувалась на глазах, он разослал ребят за помощью по соседним долинам и ущельицам. Вскоре явился всадник, стариктуркмен, который был неподалеку с отарой.

Он озабоченно поцокал языком и сказал, что дело плохо, надо очень быстро ехать, потому что ближайшее селение, где можно найти медпункт, совсем не близко. К этому времени физрук, рука которого превратилась в темнолиловое бревно, чувствовал себя очень неважно.


Старик посадил его на лошадь, и они поехали. Через какоето время учитель просто начал падать, будучи не в силах держаться.

Тогда старик чабан сказал: «Слезай, ты уже не можешь ехать, тебе надо быстро идти пешком».
На что физрук ответил, что, видимо, уже все, так как сил больше нет. Старик грубо заорал, приказывая вставать и идти, затем начал стегать парня камчой и заставилтаки его подняться.

Затем он гнал его, беспощадно избивая, несколько часов, до самого поселка парень все же был очень силен физически.
Когда они добрались до врача, тот констатировал, что сыворотка уже не нужна от движения, от усилий яд в крови перегорел, человек будет жить.
Добрым или злым был старый чабан, когда силой принуждал двигаться умирающего человека? Прав он был или нет, мог ли поступить подругому?

Конечно, мог бы.
Но тогда он привез бы в медпункт покойника. Очевидно, старик сделал все правильно, потому что в данном случае он видел истину.

Он безошибочно знал, как поступить в данной ситуации, а знание дают ум и опыт.
Йога дает возможность приблизиться к истине даже в бытийном понимании этого слова. Дело в том, что в каждый момент времени для всех людей истина уже есть.

Все события произошли. Все уже случилось.
Но человек не видит и не знает, потому что мал и конечен, а события и люди разбросаны в пространстве и времени. И дотянуться одновременно до всего того, с чем ты в этой жизни связан, невозможно.

Есть коммуникация, но она может объективно задержаться и быть искаженной при передаче передают ведь люди.
Поэтому истина, подлинная картина жизненной ситуации раздроблена на множество осколков, разбросанных и далеко, и близко. Как их собрать? Очевидно, следует расширить поле зрения.

Как это сделать? Видимо, расфокусировать взор время от времени, чтобы яркость восприятия была меньшей, но гораздо большим поле охвата.
Часть истины человек неизбежно закрывает сам собой от себя в этом мире своим присутствием и втянутостью в события. Следовательно, чтобы не оставаться пятнадцатым камнем сада Реандзи, надо изъять себя из ситуации, чтобы оказаться гдето рядом, но вне ее.

Процесс временного самоустранения и расфокусировку восприятия четко обеспечивает йога.
Кроме того, само восприятие в процессе ее практики становится истинным, а не омраченным.
Теперь рассмотрим «астейю» и «апариграху». Обычно их объединяют в качестве взаимодополняемых требований.

Действительно, непринятие даров и неприсвоение чужого в чемто коррелируют. Есть такой сугубо русский древний термин нестяжательство.
На соборе русской православной Церкви глава течения нестяжателей Нил Сорский был осужден Иосифом Волоцким, и само нестяжательство признано ересью.
На Первой Всесоюзной конференции по йоге в 1989 году Йогачарье Айенгару был задан вопрос: «Скажите, вы всемирно известный учитель йоги, как вы относитесь к тому, что за обучение вам платят деньги? Не противоречат ли подобные действия этическим принципам йоги?» Айенгар ответил следующее: «Всем известно, что я профессиональный йог.

Это моя жизнь.
Значит, как и в любой профессии, мой труд должен быть вознагражден. Я ничего не требую у людей, они дают мне сами.

И от каждого я могу взять то, что считаю нужным и что позволяют мне душа и сердце. От бедных людей я не принимаю ничего, кроме благодарности.
Но от богатых почему нет? Как бы я мог, не имея средств, построить этот огромный центр в Пуне, где овладевают йогой тысячи и тысячи людей?

Многие из них обучаются бесплатно. Да и я сам, если бы не брал то, что мне приносят люди, мог бы жить и учить йоге?»
«Астейя» больше передается как «бескорыстие». Наверное, в целом Айенгар прав.

Мир дает человеку столько, сколько он достоин за служение этому миру. Однако служение служению рознь.
Когда вас благодарят в меру своих возможностей за действительную, состоявшуюся помощь, это, наверное, отличается от бессовестного вымогания денег сегодня «духовными» детьми лейтенанта Шмидта.
«Астейя» не только отказ от присвоения принадлежащего Другим, но и от самого желания сделать это. Собственность не порок, порок замыкание на ней всех человеческих устремлений.

Непривязанность в чемто схожа с недеянием. Это свойство не особенно радоваться, когда деньги появляются, и не сильно печалиться, когда они исчезают.
Ведь тратить их можно и на то, чтобы облегчить процесс познания.
Патанджали говорит, что «упражнениями в неприсвоении все богатства достигаются йогом» («ЙогаСутра», гл. 2, стр.

37).
Было интересное изречение в истории религиознофилософской мысли Европы: «Чтобы получить все, нужно отдать все».
Далее мы рассмотрим «брахмачарью», последний компонент «ямы». Этот термин можно перевести как «благочестивая жизнь» или «воздержание».
Еще из Вед в Индии идет представление, что семя является сосредоточением жизненной энергии человека. В некоторых поздних ответвлениях традиции йог так и назывался «сохраняющий семя», с помощью практики йоги, конечно.

Ясно, что секс подразумевает большие энергетические затраты, и для тех, кто достигает глубокого уравновешивания, является мощным отклоняющим фактором. В Индии исторически было известно четыре вида брахмачаринов:



Содержание раздела