ДХИАНА медитация


1. Посадка: в любой из поз седа, которым овладели не лежа.
2. Дыхание: КЕВАЛИ 1 в конце непрерывное дыхание, которое, впрочем, возникает само собой и перейдет постепенно в паузу с воздухом.
3. Техника: попытайтесь с закрытыми глазами углубиться в чувство кончика носа, как бы ожидая моментально воспринять запах. При этом первоначально возникает легкое чувство ощущение щекотки на кончике носа, становящееся постепенно сильнее, почти болезненное.

В это щекотание попытайтесь по возможности углубиться.
4. Длительность: не менее 10 и не более 15 минут непрерывно и ежедневно не пропуская ни одного единственного дня.
5. Время: лучше всего утром, но не сразу проснувшись, а спустя около получаса после зав-трака. Так же и не перед сном, если уже “устал” или склонен ко сну.

Не сразу после еды.
Через несколько дней около 1-3 недели этого непрерывного упражнения концентрации, вне-запно, как гром среди ясного неба, придет в высшей степени приятный аромат, который невоз-можно объяснить никакими известными причинами или предметами или обстановкой. Он сох-раняется только на долю секунды, чтобы тотчас же снова исчезнуть, однако достаточно, чтобы повергнуть упражняющегося в экстатическую радость. На следующий день или даже несколько дней спустя этот удивительный феномен не проявляется, но после последующих упражнений через более короткий промежуток времени возвращается и в заключение в этот же день вызыва-ется через несколько секунд, становясь со временем интенсивнее и оставаясь дольше, даже сколь угодно долго.

Это обозначает первую ступень совершенства. После дальнейших упорных упражнений характер аромата может меняться по желанию вторая ступень и на третьей ступе-ни упражняющийся может уловить запах на большом удалении.

Это уже настоящее ясное обо-няние не галлюцинация или самовнушение, как вероятно могут быть восприняты обе первые ступени. Неважно, как аромат может проявляться это всегда является первым доказательством правильности учения ЙОГИ о тонкоматериальном веществе, которое беспрепятственно воспри-нимается таким образом. Но нужно упражняться ежедневно вполне достаточно одного раза в день без каких-либо пропусков.

Если будет пропущен хотя бы один день, нить концентрации обрывается и нужно начинать все сначала. Так же и при пренебрежении этой способностью она утрачивается и должно поэтому постоянно совершенствоваться.

Но даже после прекращения этого упражнения остается способность повышенного восприятия запахов.
С другими восприятиями чувств поступают точно также как и в первом упражнении концен-трации с “божественным” запахом так по индийски называется это упражнение. Так же дости-гают и “божественного” вкуса, даже любого вкуса на 3-й ступени и чувства насыщения, а при чувстве осязания получают состояние наслаждения, которое приблизительно можно сравнить с ощущением в редчайшие моменты истинной любви или при высоком наслаждении искусством.

При овладении двумя последними упражнениями яснослышание корень языка или миндали-ны и ясновидение мягкое нёбо или язычок ощущают независимо от времени и места сначала звуки, мелодии, позже даже симфонии и хотя по желанию и в заключении похожие на радиопе-редачи грампластинок, или же кусочки картин, красок, пейзажей, затем задуманные и желаемые картины и в конце концов даже подлинные картины и события. Тем не менее рекомендуется для этих более высоких способностей пользоваться более высокой и сложной техникой.
Целью этих упражнений концентрации является исключительно совершенствование способ-ностей сосредотачиваться, укрепление воли и возможностей памяти. Более высокому совершен-ствованию служат также высокие ступени ЙОГИ.
7. ДХИАНА медитация
Седьмой ступенью ЙОГИ является ДХИАНА медитация, от перев. “раздумье”, “размышле-ние”, “внутреннее самосозерцание”. О ней Патанджали не дает никаких подробностей. Но вни-мательный читатель заметит уже в его определении этой ступени глубокую тайну, ибо ДХИА-НА по словам Патанджали: “…растяжение расширение направленного на одно место мышле-ния ПРАТЬЯДЖА” “ЙОГА СУТРА”, iii, 2.


Здесь я перевожу слово “ПРАТЬЯДЖА” как “мышление”, хотя обычный перевод этого слова передается как “представление” “понятие” или “идея”, а именно по следующей причине слово “ПРАТЬЯДЖА” происходит от глагольного корня ПРА+И, который означает “сходить к”. Это усиливается еще словом “ТАТРА” “туда”, а не просто “там”, т. е. “в этом направлении” место концентрации.

Целое значит движение принципа мышления в направлении объекта кон-центрации, т. е. нечто кинетическое и едва ли может быть передано такими статичными образа-ми, как “понятие”, “представление” или “идея”. Это движение мышления и является именно секретом ДХИАНЫ, в противоположность застыванию сознания и дыхания на объекте кон-центрации в ДХАРАНЕ.
Но мы уже переживали подобное движение мыслительного принципа, вызывающегося блуж-данием взгляда при упражнении ТРАТАКА на 5-й ступени ЙОГИ ПРАТЬЯХАРЕ. Не является ли медитация повторением или расширением ТРАТАКИ, как, впрочем, кажется из выкладок многих индийских авторов? Нет, иначе эта ступень была бы излишней. В действительности ме-дитация в основе своей отличается как от ТРАТАКИ, так и от концентрации.

Лучше всего мы поймем разницу при объяснении техники практических упражнений. Сначала рассмотрим объ-ект картину и др. по деталям которого пройдем скользящим взглядом.

Это известная нам ТРА-ТАКА 1. При этом мы используем природную тенденцию глаз и сознания скользить с одного предмета на другой. Если мы вслед за этим закроем глаза и повторим этот же самый процесс мысленно это ТРАТАКА 2. Если мы хотим перейти к концентрации ДХАРАНА, сознание должно быть привязано к одному месту. Но сознание невозможно надолго привязывать.



Если это в нормальных условиях длится 2-3 сек., то согласно “КУРМА ПУРАНЕ” длительность в 12 сек. Уже есть ступень ДХАРАНЫ.

Но, чтобы это растянуть еще дольше, нужно снова восполь-зоваться тенденцией движения ЧИТТЫ мыслительной субстанции. Так как она остается при-вязанной извне, движение идет внутрь, или как это выразил Патанджали “растягивается в нап-равлении понятия”, т. е. направлена на внутреннюю сущность объекта, “вещь в себе”.

Это и есть смысл тайны медитации ДХИАНА. А как только тем самым познана внутренняя суть объекта это САМАДХИ.
“Если только посредством этой медитации освещена только вещь в себе, так сказать с утратой своей собственной формы это САМАДХИ экстаз.”
“Эти три концентрация, медитация и экстаз, направленные на одну и ту же вещь, образуют САМЪЯМА погружение.” “ЙОГА СУТРА”, III, 3-4.
Этим доказывается, что любая правильная медитация должна быть погружением, углублени-ем от перев. САМЪЯМА, которое начинается концентрацией ДХАРАНА и оканчивается в экстазе САМАДХИ. Поэтому Патанджали этому самоуглублению посвящает в своей “ЙОГА СУТРЕ” целую главу, в то время как относительно медитации как таковой дает лишь несколько указаний, в которых он говорит об отдельных ступенях ее, как световая медитация I, 36, тон-коматериальная медитация I, 38 и т. д. Таких ступеней четыре:
1. Грубоматериальная медитация СТХУЛА ДХИАНА.
Сюда относится любой материаль-ный объект, картина и др., полотно мастера и т. д., или как считает Патанджали, любая вещь, которая “кажется единственной” ДЖАТХА-АБХИМАТА. Точнее говоря, сюда относятся пять упражнений запха, вкуса, осязания, слуха, зрения этой ступени медитации, так как эффект их достигается лишь тогда, когда эти упражнения не оста-ются ограниченными одной концентраци-ей, а развиваются от нее к самоуглублению САМЪ-ЯМА. Как технический трюк при этом по-гружении углублении рекомендуется дыхание КЕВАЛИ, а именно КЕВАЛИ 1 для части кон-центрации и КЕВАЛИ 2 для части медитации.

Эффект ясное восприятие погружения насту-пает в момент, в который дыхание полностью застывает и исчезает сознание Я. Патанджали описывает это следующим образом: “После ис-чезновения волн мыслей ВРИТТИ достигается соединение воспринимающего с восприятием и воспринимаемым как в кристалле сходство цве-та с объектом “ЙОГА СУТРА”, I, 41.
Как в находящемся рядом с объектом кристалле воспринимается его цвет, так возникает при восприятии воспринимаемый мыслительный принцип в воспринимаемом объекте.
2. Световая медитация ДЖЕТИР ДХИАНА.
На этой второй ступени объект первой ступени видится как в окружении излучаемого света. Самый легкий способ наблюдение солнечного дня.

Если на грубоматериальной ступени этот диск рассматривается как круг, причем эта форма благодаря привязыванию мыслительного принципа сохраняется в сознании, то теперь тоже самое видится в становящемся все ярче сия-нии света. Патанджали подчеркивает эту световую медитацию как “безболезненную”, вероятно по определенным причинам.

Так как эта световая медитация вводится обычно из центра сердца, эти слова могут относиться как предостережение для упражняющегося.



Содержание раздела