Царь Юдхиштхира "Махапрастханика Парва" ("Книга о великом путешествии") из "Махабхараты"
I. СОДЕРЖАНИЕ СБОРНИКА И ЕГО ЦЕННОСТЬ
В этот том включены семь различных по содержанию, но тесно связанных между собой трактатов, переведенных с тибетского языка. В оригинале четыре из них существуют в рукописной форме, а три отпечатаны ксилографическим способом. В большинстве из них изложены эзотерические учения Махаяны (Великого Пути1.
Первые четыре принадлежат школе Каргьютпа и являются точным изложением практической йоги, которую Миларепа, самый прославленный из тибетских йогов, успешно испытывал на практике, живя в уединении среди гималайских снегов. Для современных последователей Миларепы они, как и прежде,- свет на пути, ведущем к Освобождению. В пятом трактате, дошедшем до нас через старозаветную школу Ньин-гмапа древней нереформированной церкви, в большей степени, чем в каком-нибудь другом из них, проступают черты, по всей вероятности, имеющие источником древнюю религию бон, утвержившуюся задолго до возникновения тибетского буддизма.
Шестой рукописный трактат на тибетском языке, занимающий один лист, снимок которого напечатан на с. 436, знакомит с мантра-йогой и янтра-йогой, общими для всех школ тибетской Махаяны.
Седьмой трактат является кратким изложением учений о Трансцендентной Мудрости, называемых по-тибетски S'er-p'yin (произн. швр-чин, санскр. Праджня-парамита), которые составляют главную часть третьего раздела Ганджура - тибетского Канона Северного буддизма, являясь ортодоксальной метафизикой для всех школ ламаизма.
Книги I и II представляют особый интерес в историческом плане, так как, являясь по существу нетантрий-скими, они служат свидетельством того, что школа Каргьютпа заимствовала некоторые из своих главных доктрин из других индийско-буддийских источников, не относящихся к тантризму, которые принес в Тибет знаменитый основатель школы Ньингмапа Падмасамб-хава. Об этом будет сказано подробно во Введениях к этим двум книгам. Но в остальных книгах, кроме Книги VII, главная ритуальная часть в той или иной степени тантрийская.
Лежащая в основе всех этих книг философия йоги, объединяющая их в этом сборнике, имеет, как и тантризм, индийское происхождение.
Таким образом, взятые вместе эти семь трактатов, или книг, являются в той или иной мере объединяющими и всесторонним изложением самых главных учений Махаяны. Некоторые из них в той форме, как они здесь изложены, еще неизвестны на Западе, не считая нескольких опубликованных отрывков из них. Посему этот труд открывает новые возможности для сравнительного изучения религий, а также для антропологии и психологии.
Хотя за последнее время было издано немало книг о религиях Тибета, очень немногие из них представляют нечто большее, чем записки путешественников, ставящих, естественно, в качестве главной цели задачу описать свои путешествия и непременно высказать свое мнение. Научный подход к изучению религии, не менее объективный, чем при исследовании исторических и других вопросов, всегда требует привлечения оригинальных текстов. Личный опыт и мнения людей не одинаковы, как и социальные и нравственные установки у различных поколений, но то, что запечатлено письменно, неподвластно времени.
И несомненно, назрела острая потребность именно в такой серии тщательно выполненных переводов тибетских текстов с подробнейшими разъяснениями ряда наиболее значительных и высоко почитаемых записанных религиозных учений тибетских гуру и их мистических посвящений.
II. КОММЕНТАРИИ
Чтобы помочь западному читателю понять сложную философию тибетских йогов и мистиков, которая все еще так мало понятна за пределами Тибета, были составлены для каждой из семи книг подробнейшие комментарии, включенные в специальные введения и в многочисленные примечания. Главным источником этих комментариев являются разъяснения, сделанные переводчиком редактору к дополненные результатами собственных исследований редактора в области индийской и тибетской йоги, проведенных им, когда уже не было в живых ученого-переводчика, и некому было ответить на вопросы, возникавшие при просмотре текстов перед их опубликованием.
Между стариком и мальчиком обычно существует континуум памяти; между родившимся вновь ребенком и тем стариком имеет место более или менее полное прекращение континуума памяти в сансарическом (мирском) сознании (кроме особых случаев, связанных с применением йоги в прежней жизни), но не в подсознании, которое в нашем понимании представляет собой микрокосмический аспект макрокосмического (надмирного) сознания.
Следовательно,- как утверждали лама Казн Дава-Самдуп и другие ученые последователи Махаяны, с которыми редактор обсуждал этот вопрос,- безличный принцип, этот представитель макрокосма в микрокосме, присутствует во всех существованиях, или состояниях обусловленного бытия в сансаре, но не личное я, то есть душа или мирское сознание. От юности до старости в этом мире от старости до наступления смерти в этом мире и далее через посмертное состояние до нового рождения в этом мире происходит причинно-обусловленный процесс непрерывных трансформаций. Но безличный принцип сознания ни в коей мере не следует отождествлять с личностью, представленной именем, телесной формой или сансарическим сознанием. Все три иллюзорны.
Но сам этот принцип не относится к сансаре. Он не создан, не рожден, не имеет формы и находится за пределами человеческих умозрительных представлений и определений, и поэтому он трансцен-дентен времени и пространству, которые имеют только относительное, а не абсолютное существование. Он же не имеет ни начала, ни конца. До тех пор пока не познано истинное состояние и существует жажда сансарических (иллюзорных) чувственных ощущений, сансарический ум продолжает свое существование в круговороте рождений и смертей.
Когда же в результате Великого Пробуждения преодолены невежество и жажда и достигнуто Истинное состояние, сансарический ум, то есть личность, душа, или сознание, воспринимается, подобно времени и пространству, как имеющий лишь относительное, но не абсолютное существование.
Единственная высшая цель всей Дхармы (Учения), как подчеркивал Сам Будда,- "освобождение ума".
"И поэтому, о ученики, цель Святой Жизни - не милостыня, не честь, не слава, не добродетели Ордена, не блаженство самадхи, не глубина прозрения, а устойчивое, окончательное освобождение ума. Это и есть, о ученики, цель Святой Жизни. Это ее сердцевина; это ее смысл.