Асаны, т. е. специальные йогические позы, рассматриваются в сутрах 46 - 48. Вачаспати Мишра разъясняет, что само слово асана означает либо сиденье, либо позу сидящего. Она стабильна (sthira), удобна, дает ощущение приятного (sukham) и расслабление (sukhavaham). Названные в сутре 46 асаны подробно описываются в Таттва-вайшаради. Они выполнимы при условии снятия естественного напряжения и сосредоточения сознания на бесконечном.
Благодаря упражнению в них прекращается воздействие противоположностей, организм обретает неподверженность, устойчивость относительно противоположных влияний (dvandvanabhighatah) окружающей среды.
Сутры 49 - 50 отведены таким важным разделам йогической практики, как сознательная регуляция процесса дыхания - пранаяма, возможная при условии овладения искусством асан. В сутре 49 Патанджали дает классическое определение регуляции дыхания: svasaprasvasayorgativicchedah pranayamah. Каждая дыхательная пауза после глубокого вдоха или полного выдоха называется pranayama; первая из них - внешняя, вторая - внутренняя.
Третий вид осуществляется, когда легкие не слишком сжаты или расширены; в этом случае движение воздуха прекращается единым усилием.
Согласно традиционной точке зрения, по мере сознательного замедления дыхания пространство (desa) его распространения уменьшается. Оно подразделяется на внутреннее, при заполнении которого жизненное дыхание (ргапа) ощущается йогином даже в подошвах ног, и внешнее.
В связи с разъяснением техники пранаямы вводится представление о соответствующей временной размерности, что подробно определяется в Таттва-вайшаради.
У йогина, утвердившегося в сознательной регуляции процесса дыхания, исчезает препятствие для света и разрушается карма, выступавшая помехой в обретении различающего знания. Из-за пранаямы генерализующая способность разума (манас) делается пригодной для концентрации (сутра 53).
Это значит, что манас обобщает данные органов чувств, и его приспособленность к концентрации подразумевает изменение взаимоотношений с индриями.
Завершающая проблема второй главы - подчинение органов чувств (сутры 54 - 55). Отвлечение их достигается при остановке сознания. Вьяса перечисляет четыре позиции, касающиеся сущности подчинения органов чувств: отсутствие страстного влечения к объектам; законный чувственный опыт, или привязанность к чувственным объектам, не запрещенная авторитетными религиозными текстами, - сфера неполного подчинения индрий; устранение или неустранение чувственного опыта по собственному желанию; наконец, чувственный опыт, свободный от аффектов.
Все эти позиции не соответствуют системе Патанджали. Ссылаясь на авторитетное свидетельство, комментатор утверждает, что подчинение органов чувств - это отсутствие чувственного восприятия в результате концентрации сознания на одной точке.
Отсюда прекращение деятельности органов чувств при остановке деятельности сознания.
В третьей главе - О совершенных способностях (vibhutipada) излагается концепция сверхнормальных, или совершенных, психических способностей, получающих развитие благодаря практике йоги. Вачаспати Мишра в своем субкомментарии отмечает, что сверхнормальные, или совершенные, способности... являются причиной возникновения веры (sraddha) и благоприятствуют опыту сосредоточения.
В сутрах 1-7 рассматриваются, однако, не сами способности, а методы (samyama) их достижения. Они определяются как внутренние средства йоги в отличие от пяти внешних: самоконтроля и прочего, описанных в предыдущей главе (сутра 7).
Внутренних способов три: концентрация сознания на конкретном телесном локусе (чакре), созерцание (дхьяна) и сосредоточение (самадхи). Порядок перечисления методов не произвольный, поскольку в нем отражена конкретная причинно-следственная зависимость.
Концентрация - это фиксация сознания на соответствующем телесном локусе, например пупочном центре (nabhicakra).
Вачаспати Мишра уточняет, что сознание может вступать в непосредственное отношение связи только с внутренними локусами, но не с внешними объектами.
Созерцание (дхьяна) определяется как сфокусированность однородных состояний сознания на данном локусе, причем, говорит Вьяса, речь идет об однородном течении содержаний сознания, не нарушаемом другими содержаниями. Следует отметить, что наиболее частый перевод ключевого термина dhyana - медитация - мало что объясняет в существе дела.
Вачаспати Мишра сообщает, что дхьяна реализуется с помощью концентрации (dharana); однородность потока расшифровывается как однонаправленность (ekagrata). Ссылаясь на Вишну-пурану, субкомментатор указывает на первые шесть компонентов йоги в качестве обязательного условия, реализация которого предшествует практике дхьяны, без этого она невозможна (сутра 2).
Третий способ - сосредоточение (самадхи) - это дхьяна, достигшая такого качественного уровня, при котором созерцание как бы лишено собственной формы и объект высвечивается сам по себе (сутра 3). Вачаспати Мишра говорит, что дхьяна в таком случае высвечивается (nirbhasyate) лишь как форма созерцаемого объекта, и это означает, что она проявляется как форма объекта созерцания (dhyeyakara), но не как форма самой дхьяны (dhyanakara).
То обстоятельство, что сосредоточение определяется также в качестве дхьяны, лишенной своей формы, осмысляется посредством термина sunya (пустая). Это состояние достигается благодаря полному растворению во внутренней природе созерцаемого объекта (Вачаспати Мишра).
Высшая дисциплина сознания, санъяма, в системе Патанджали выступает в роли общего обозначения собственно психотехнической процедуры. По Вачаспати Мишре, термины dharana (концентрация), dhyana (созерцание) и samadhi (сосредоточение) употребляются в текстах этой школы в близком значении, и было бы излишне трудоемким каждый раз приводить соответствующий термин (samjna); поэтому для краткости Вьяса говорит об их терминологическом употреблении (paribhasa) в сутре: Эти три вместе называются санъяма.
Если пVпытаться проанализировать этапы собственно психотехнической процедуры в контексте эпистемологической установки системы Патанджали, то необходимо иметь в виду, что ментальное конструирование как характеристика познавательной деятельности, концептуализация воспринимаемой реальности, выступает в виде различения между процессом созерцания (dhyana) и его объектом (dhyeya). В состоянии самадхи это различение устраняется.
Результат практики санъямы - устойчивый свет мудрости, мудрость сосредоточения, пребывающая в незамутненном потоке (nirmalapravaha), к которому не примешиваются другие содержания сознания (pratyaya).
Единственная цель санъямы - сама йога, т. е. освобождение (kaivalya) как ее конечный результат.
Через санъяму, связанную с внешней формой тела, устраняется ее способность быть воспринимаемой благодаря контакту между органом зрения и светом, т. е. достигается невидимость (сутра 21). Здесь интересно объяснение Вьясы: Йогин становится невидимым, когда отсутствует связь между органом зрения воспринимающего и светом при наличии препятствия к способности быть воспринимаемым. Таким образом, речь идет не об изменении телесного вещества йогина, не о том фантастическом феномене, который описан Г. Уэллсом в романе Человек-невидимка. Невидимость как совершенная психическая способность представляет собой обладание возможностью блокировать процесс восприятия света у других, т. е. определенным способом регулировать реакцию чужого зрачка на свет.
По аналогии упоминается у Вьясы неслышимость и пр.
К области совершенных способностей относится в системе Патанджали и знание о предстоящей кончине, достигающееся благодаря санъяме относительно кармы и дурных предзнаменований (сутра 22). В комментарии Вьясы даются две классификации: дихотомия кармы и трихотомия дурных предзнаменований.
Карма, созревающая на протяжении одной жизни, приносит результат либо непосредственный, либо отстоящий во времени. Благодаря санъяме, объект которой - карма, ограниченная одной жизнью и определяющая ее продолжительность, у йогина возникает знание сроков кончины.
Дурные предзнаменования разделены на три группы в зависимости от сферы соотнесения: к самому йогину, к другим живым существам и, наконец, к существам божественным. Эти предзнаменования служат указанием на близкую кончину.
Совершенные способности, которые Патанджали именует силой дружелюбия и прочими благими чувствами (сутра 23), возникают благодаря санъяме на дружелюбии, сострадании и радости. Взращиваются эти чувства соответственно по отношению к трем объектам: к существам, пребывающим в счастливом состоянии; к тем, кто подвергается страданию; к склонным к добродетели. Культивирование этих чувств и рождает силу дружелюбия, силу сострадания и силу радости, что возможно лишь благодаря сосредоточению.
Силы означают энергии, не встречающие препятствий.